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道德经是中国最有影响的书籍，其地位不逊于易经。古代就有四个帝王专门为之做出注解，从中我们可以窥见道德经的知识性和重要性。在国外，老子《道德经》的影响也显而易见，黑格尔的辩证法、莱布尼兹的二进制、现代物理的“宇宙爆炸论”都可见道德经影响的痕迹。现今存在的各种版本对道德经的注解。可以说有成千上万，本人仅就自己的理解对道德经做出注解。 要理解道德经必须了解道德经的整体性，道德经论述的是宇宙万物及人类社会的存在和发展规律，它是一种系统论。道德经的常用的说明手法是：用相反的两极对比方法来说明食物的发展规律和道理。古代的文章没有断句，因此对道德经的理解在古代就出现了非常明显的歧见。战国的韩非子和文子，以及汉朝的张道陵对某些相同的字句就有了非常不同的理解。因此，本版本的注解首先从断句开始，然后用系统论的观点进行前后对比，力求对道德经进行逻辑一致的解释。了解道德经还需保持中文的特点，那就是意会。正所谓“仁者见仁，智者见智”不同的人熟读《道德经》会有不同的理解。张道陵从道德经看到养生的道理；帝王从道德经里看到治国用兵的道理；伦理学家从道德经里看到道德教化的资本原理；……。 《老子》第一章 道可道非常道名可名非常名无名天地之始有名万物之母故恒无欲以观其妙恒有欲以观其徼此两者同出而异名同谓之玄玄之又玄众妙之门。 道可道，非常道；名可名，非常名。 道：原意是道路，这里喻指客观发展规律，或曰真理。可以理解为在思想的荒漠上的道路。 “道可道，非常道”的含义有两层，一.没有绝对真理，事物是不断发展变化的，因此现在认为是真理的以后不一定还是真理。二.真理是语言难以穷尽的，认为真确的真理描述都难以完整描述真理。 名：是事物的名称、外观、形状等。 今文：能说出来的真理不是经久不变的真理，真理是随着事物的变化发展而发展的；真理的描述必定有瑕疵，非常道是没有恒道，不是绝对真理。可以描述或存在的事物，不能长期的保存自有的形态和性质。如岩石会随时间的变化而成为砂石、尘土。 无名，天地之始；有名，万物之母。 天地产生的初始是混沌状态，这时什么都没有名称。万物产生后，人为了分别才有了它们各自的名称。因此有名是分辨万物的基础。 恒无，欲以观其妙；恒有，欲以观其徼。此两者同出而异名。同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。 “恒无，欲以观其妙”以无的观点，即从初始状态出发，是研究事物发展变化的关键。“恒有，欲以观其徼”，（第十一章“有之以为利，无之以为用”）可以从事物存在的状态和实际的发展情况来考察事物发展波及的边界和影响。 玄：原意为黑色，事物为黑色则难以观察到边界和形状。这里引申为难以描述和理解。 “此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”有和无的概念有相同的出处，但名称不一样。它们都产生于事物发展的初始。无：着重于初始状态，有：是人类为了分辨万物而产生的观念。有和无这两个概念都是属于难以理解的概念。有和无的相互演化是一切事物变化的关键，也是探究世界的发展的方法。 本章难点：是对玄的解读，玄之又玄即有无的相互变化。 《老子》第二章 天下皆知美之为美斯，恶已。皆知善之为善斯，不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居，夫唯弗居是以不去。 “天下皆知美之为美斯，恶已。皆知善之为善斯，不善已。” 斯：放句前为代词，是“这”的意思；放句后为语气词，意为“尽”。美：是人的一种意识，产生于人的感应，是一种意识共鸣。斯断句为后是因为，“恶”与“不善”已是确定的主语，加上斯过分强调与老子的描述手法和语气不符。“皆”是理解本句的关键。 天下人都知道美的事物为什么是美的道理，那么被人厌恶、嫌弃的事物就难出现。天下人都知道什么行为和品质是好的行为品质，而且好的行为品质对于个人是有好处的时候，那么不良的行为和品质就难以出现。 故有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也。 恒也：就是常理，是普遍规律。 是以圣人处无为之事，行不言之教。 因此圣人处世以“无为”为原则，无是万物的初始，也就是说要处理研究事物必须从事物的发端开始。如要教化人民，必须先以身作则，行“不言之教”。也就是说不用语言来教导人而是以身体力行的实际行动来教化人。 万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居，夫唯弗居是以不去。 万事万物周而复始，难以找到开端；赖以生存的决定性因素难以被观察考虑到（如阳光）；维持生存的因素并居功，自恃；如（空气）；这些都是基本的因素，人们虽没有意识到阳光和空气是生存的必需品，但动植物都需要阳光。 本章的要义是讲教化，要求要以身教来推行教化，一切教化从初始开始（无为）。领导人从自己的行动开始进行教化，比进行宣传和实施各种规定都管用。 《老子》第三章 不尚贤使民不争不贵难得之货使民不为盗不见可欲使民心不乱是以圣人之治也虚其心实其腹弱其志强其骨恒使民无知无欲使夫智者不敢为也为无为则无不治矣。 “不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。” 不推崇英雄、贤人，使人民不争名利；不让稀罕难得的物品有昂贵的价格，可以防止出现盗贼；不出现欲望可实现的机会或路径，民众的心就不会乱。 “是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。恒使民无知、无欲，使夫智者不敢为也，为无为，则无不治矣。” 因此，高明的治理方法是让人民有宽容的心，让人民不遭受饥饿。让人民没有强烈的欲求，让人民体格健壮。保持让人民处于不分辨贤愚、贵贱，也保持让民众没有强烈欲望。使得那些智力稍高的的人无法利用比别人高的智慧获利，不敢随意投机取巧。这样的原始状态的治理方法，也就是从初始阶段解决问题的“无为”方法。那就没有什么治理不了的。 本章的要义是不能让社会出现太大的分化，这样社会就不会有大贫富分化，也不会有太强烈的私人欲望，大家能够有平等的机会，这样的社会就会和谐，容易治理。 《老子》第四章 道，冲而用之，或不盈也；渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮，似或存。吾不知其谁之子，象帝之先。 或：会意。甲骨文字形从囗(象城形),从戈(以戈守之)。表示以戈卫国。本义:国家。用本义时读yù)有人,有的——泛指人或事物。 道，冲而用之， 道的原理是“冲而用之”，这与惯常的道德经解释是非常不同的。江湖术士因为对道的误解而解读阴阳、八字，把冲理解为克，因此衍化出很多什么劫煞、刑冲的概念。而实际的用道原理贵在“冲”，这就是矛盾论。一切事物都是对立统一体，有冲才能用道。 或不盈也；渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮，似或存。吾不知其谁之子，象帝之先。 道不会盈满，它象深渊可包含万物，道应该是万物的根源。道的功效可折挫锋锐；可解除纷争；可和合、消弭光线；可依附弱小而不显其强大功能。它非常的深远，难以观察，但又确实存在。我都不知道这“道”是谁的后代，它应该比所有可观察到的物质现象还要早出现。 本章讲道的运用，及道的功能。 《老子》第五章 天地不仁以万物为刍狗圣人不仁以百姓为刍狗天地之间其犹橐（tuó）龠（yuè）与虚而不淈（gǔ）动而愈出多闻数穷不若守于中。 “天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。” 天地自然生成，大家看不到天地的仁义，因为对天地来讲，万物都是象用草扎的祭祀品一样，没有分别。圣人在我们平常人看来也看不出他们的仁义，因为他们对待民众不分彼此，一视同仁。这原理就象天地对待万物不分彼此一样。 “天地之间，其犹橐（tuó）龠（yuè）与，虚而不淈（gǔ），动而愈出， 橐tuó口袋：负书担橐。〔橐驼〕即“骆驼”。古代的一种鼓风吹火器：“具炉橐，橐以牛皮”。 龠yuè古代乐器，形状像笛。淈：gǔ搅浑 天与地之间，好像是装书的皮口袋，也象是吹奏的乐器。它虚空难以观察，但难以搅浑；它象乐器，吹动可以有不同的变化。（古代人难以理解，现代人知道空气的本质后就容易理解这层意思了） 多闻数穷，不若守于中。 这句话很难理解，要引用老子的学生文子《玄通真经》来加以解释。“人生而靜，天之性也；感物而動，性之害也；物至而應，智之動也；智與物接，而好憎生焉；好憎成形，而智怵於外，不能反己，而天理滅矣。是故聖人不以人易天，外與物化而內不夫情，故通於道者，反於清靜，空於物者，終於無為。以恬養智，以漠合神，即乎無垠，循天者與道遊也，隨人者與俗交也；故聖人不以事滑天，不以欲亂情，不謀而當，不言而信，不慮而得，不為而成。是以處上而民不重，居前而人不害，天下歸之，姦邪畏之，以其無爭於萬物也，故莫敢與之爭。” 听到或者见到对同一事物的不同观点，会影响对于事物道理（数，引申为原理）理解。所谓数穷是表示难以理解事物道理。因为先入为主，有了爱憎，则有了立场，因此有成见，因此而不能客观的观察理解事物。理解事物最好的方法就是“守中”，也就是说没有立场和偏见。 本章以客观世界的现象来说明“道”的原理，以及观察和认识“道”的方法，那就是不要有成见和立场才可以得出正确的结论。 老子》第六章 谷神不死是谓玄牝（pìn）玄牝之门是谓天地根绵绵兮其若存用之不勤。 牝：丘陵为牡，溪谷为牝。谷：两山间的夹道或流水道，或指两山之间：山谷。河谷；庄稼和粮食的总称：五谷，百谷。 “谷者，欲也。精结为神，欲令神不死，当结精自守。牝者，地也。体性安，女像之，故不掔。男欲结精，心当像地似女，勿为事先。“玄牡门，天地根。”牝，地也，女像之。阴孔为门，死生之官也，最要故名根。男荼亦名根。“绵绵若存。”阴阳之道，以若结精为生，年以知命，当名自止。年少之时，虽有当闲省之。绵绵者，微也。从其微少，若少年则长存矣。今此乃为大害。道造之何？道重继祠，种类不绝。欲令合精产生，故教之年少微省不绝，不教之勤力也。勤力之计，出愚人之心耳，岂可怨道乎！上德之人，志操坚彊，能不恋结产生，少时便绝，又善神早成。言此者，道精也，故令天地无祠，龙无子，仙人无妻，玉女无夫，其大信也。“用之不勤。”能用此道，应得仙寿，男女之事，不可不勤也。”(老子想尔注)。 这里考虑到牝和谷的含义，“谷神不死是谓玄牝”应正解为：宽容接纳的精神是难以觉察的“玄牝”。 玄牝之门，是谓天地根，绵绵兮其若存，用之不勤。宽容接纳的方法是天地衍化的根本，它可以让事物发展绵绵不绝，却又难以察觉。照这样的方法运用就可以事半功倍。 本章要义是：中国古代的世界观是阴阳演化，阴孕育万物，因此立事的根本要有谷一样的情怀，要宽容接纳。这也是我们中国历经磨难而可以长存的法宝。 《老子》第七章 天长，地久，天地所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。是以，圣人退其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪，故能成其私。 天长地久，天地之所以能够长久是因为天地自己不生长，因此能够长久生存。（不生者无寿命限制是中国古代的一种非常重要的观念，也是中国养生的重要法宝。） 因此，圣人退自身不争先，而身先；不考虑自身的存在和生存问题，但因为是领袖能够代表大众而获得保护而存在。这样的状况并不是因为圣人们无私，而是因为他们代表大众利益，因此在有危险时他们获得优先保护，而在实际的个体存在上体现为优先获得保护。 本章要义：提倡大公无私，不考虑自己的利益和生存的人往往因为能够代表大众利益而获得更好的生存条件。这是中国道德建构的重要基础。 《老子》第八章 上善若水，水善利万物，而不争。处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时，夫唯不争，故无尤。 最好的的行为和品质象水。水有利于万物，而不与其他的事物争功利。它处于众事物嫌弃的地方（如下水道），因此水的品质类似于“道”。居住在适宜的地方；与人相处善用仁慈；言语有信用；施政合适，不虐民；遇事可以发挥自己的才能；行动时会把握最佳时机；这些都是类似道的好品质和行为。因为为人处事不与别人争，因此不会有什么祸端和烦恼。 本章要义是宣扬帮助人而不彰显，不彰显和不争的态度是消灭祸端的根本。中国古语云：“福莫大于无祸”。 《老子》第九章 持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。 持杯子装水，不如将杯子固定再装水多。揣摩别人的心思而投机巧，则难以长期有效和获利，有时甚至要危害到自己。满堂的金银财宝，没有什么方法可以保持长期不丢失。富贵了还要骄纵，就违反了物极必反的原理，这是自讨苦吃，早晚报应。功遂身退，不居功自傲是符合天道的。 本章要义是讲明物极必反的原理，什么事都要有度，不要过分。极力要做得最好，往往难以达致目标。就像往水杯装水的原理一样，自然的固定放置可以比手拿着装更多的水。 《老子》第十章 载营魄抱一能无离乎搏气致柔能如婴儿乎涤除玄监能无疵乎爱民治国能无以知乎天门开阖（hé）能为雌乎明白四达能无以为乎生之畜也生而弗有为而弗恃长而弗宰是谓玄德。 载营魄，抱一，能无离乎？ 魄：人生始化曰魄，既生曰魂。魄则阴虚，魂则阳满，言人载虚魄，常须营护复阳。阳气充魄则为魂，魂能运动，则生全矣。一者，不杂也。复阳全生，不可染杂，故令抱守淳一，能无离身乎？（唐玄宗注解道德经） 老子将人的身体当作是运动的营房，载：装载、记载是存放记录的意思，营是驻地营房；。抱一：是合一，有修习道教原理的人容易理解。 身体犹如移动的营房，里面存载着人初生的精神，要坚持使之与人的身体一致，不要让这样的生存本原离开身体。意指人自然的生存指向和状态，要坚守。顺其自然。 搏气致柔，能如婴儿乎？涤除玄监，能无疵乎？爱民治国，能无以知乎？ 调养气息，疏通经络可以让人的身体如婴儿般柔软。 监：察也，古通鉴。玄监意指难以描述的分辨能力，意指意识。 去除意识，不要存在杂念，就可达致身心合一。爱民治国也一样要顺其自然，不能以机巧、智谋来治理。 天门开阖（hé），能为雌乎？明白四达，能无以为乎？生之，畜也。生而弗有，为而弗恃，长而弗宰，是谓玄德。 天门在养生学来讲是人的百会穴，也有指口鼻呼吸器官的。 百会穴开合要象女人一样，才可以顺利获取天地精气。百会进入的精气要想象成如光线一样的贯通经脉，让它们自然到达，不要有太强的意识指挥。生的原理是蓄养。道的原理是帮助生存而人们觉察不到（如阳光空气），即使是正在起作用帮助人也不要居功。帮助生长而不损害别人的发展趋势，就是最高的道德。 本章要义：老子用养生学的原理来说明说其自然的重要性。人是最复杂的系统，可是说其自然就可以长寿、健康。爱民治国的原理也一样，它们不会比人的生理系统和过程更复杂。处理复杂的事物要用简单地方法，那就是“顺其自然”。在这一章里老子记载下我国最早心里学研究的文字记录：涤除玄监，能无疵乎。养生的气功无杂念和无意识是提高功力的关键。 《老子》第十一章 三十辐共一毂（gǔ），当其无有，车之用也。埏（yán）埴（zhí）以为器，当其无有，器之用也。凿户牖（yǒu）以为室，当其无有，室之用也。故有之以为利，无之以为用。 毂：车轮中心，有洞可以插轴的部分，借指车轮或车。埏：用水和（hu?）土。埴：黏土。牖：窗户 三十根辐条汇集到一起组成了车轮，由车轮和其他的构件组成了车子，大家只知道车的存在而没意识到组成车轮的条幅和车轮的存在。那是因为各种构件都成为体现车子功能的组成部分。将粘土和水做成瓷器，大家也意识不到粘土和水的存在，那也是因为它们成为体现瓷器新功能的组成部分。一个房屋要开门和凿窗，可是大家都没有意识到它们的单独存在，那是因为它们成为了房屋总体功能的组成部分。因此“有”是大家意识到的好处，而“无”是组成体现总体好处的各种功能。 本章要义：利用的词组由此而来。“无”有大的的用处，各种各样的大好处和利益是由细小的好处，也即“无”构成，因此老子提倡“无为”。这章节还可以理解到有无的相互变化，对车轮来讲条幅是无，车轮是有，对车子来说，车子是有而车轮是无。 《老子》第十二章 五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋（tián）猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人之治也，为腹不为目，故去彼取此。 缤纷的色彩，使人眼花缭乱；嘈杂的音调，使人听觉失灵；丰盛的食物，使人舌不知味；纵情狩猎，使人心情放荡发狂；稀有的物品，使人行为不轨。因此，圣人但求吃饱肚子而不追逐声色之娱。所以摒弃物欲的诱惑而保持安定知足的生活方式。 本章要义：为腹不为目，什么事都要抓住要点。人的生存重点是热量的维持和机能的维续，因此重要的是温饱问题。 《老子》第十三章 宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为上，辱为下。得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下，爱以身为天下，若可托天下。 受到宠爱和受到侮辱都好像受到惊恐，把荣辱这样的大患看得与自身生命一样珍贵。什么叫做得宠和受辱都感到惊慌失措？得宠来自上级，得到宠爱感到格外惊喜，失去宠爱则令人惊慌不安。贪宠之人为下之人，为邀宠必受辱。这就叫做得宠和受辱都感到惊恐。什么叫做重视大患像重视自身生命一样？我之所以有大患，是因为我有身体；如果我没有身体，我还会有什么祸患呢？因此，珍惜天下百姓犹如珍惜自己的身体，这样的人就可以将天下给他管理。爱惜天下百姓犹如爱惜自己的身体，这样的人就可以将天下交给他治理。 本章要义：宠辱都是因为利益，如果不那么刻意的追求利益，则不会有得失受惊的心态。受惊，心情不好是身体不健康重要诱因。要健康就不要有太多的物欲。圣人以身作则，感同身受。只有代表人民利益的人才有可能作为统治者。不爱惜百姓，不了解民众疾苦的统治者难以长久。 《老子》第十四章 视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微，此三者不可致诘。故混而为一，其上不皎，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于无物，是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道以御今之有，能知古始，是谓道纪。 想看看不到的我们称为夷，想听听不到的我们称为希，想拿拿不起的我们称为微。夷、希、微这三个概念我们难以再进行仔细的考究和再定义。因为它们难以捉摸，因此它们混而为一，这就是道。它的上面不白，下部也不黑（难以名状）。道贯穿于事物发展的始终，但又说不出来。在事物发展终结时又再观察不到道了。所以，道的形状是没有形状，它没有一般物体那样的形状。我们把它称为恍惚，即有时看到有时看不到。我们迎着“道”看不见它的前面，跟随着“道”也看不见它的后面，这就是道。用古代的“道”来为处理现今的各类事物获得好处服务，我们就能够知道古代的圣人为什么可以轻松的治理天下。这就是道的规律。 本章要义是阐明和定义道，道是难以名状的，但道存在于事物发展的始终。道是世界的本原。老子对道的定义解决了西方哲学的难题，西方哲学的难题就是对于“一”的定义，也就是对于什么是世界的本原的定义。对“道”的定义是老子对全人类思想史和哲学史的一大贡献。也是中华民族的骄傲。 《老子》第十五章 古之善为道者,微妙玄通,深不可识。夫唯不可识，故强为之容。豫兮其若冬涉川；犹兮其若畏四邻；俨兮其若客；涣兮其若凌释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊。孰能浊以止，静之徐清；孰能安以久；动之徐生。保此道者不欲盈，夫唯不盈，是以能蔽复成。 古代善于为道和用道者，微妙玄通，难以认识。因为难以认识，故强行将“道”的效用和功能进行解释和形容。行道者的行道原理犹如冬天涉水过河，快乐就像看见河面结冰可以方便过往；犹疑就像国君害怕四周的国家会来侵犯，时刻注意着那里的冰块结冰薄，不适宜踩踏；过河时庄重谨慎，就象刚到别人的家做客；冬天过河的得道者会有冰块随时涣散破裂的准备；得道者过河表面上好像敦厚的一般过河人一样是踩着冰面过河的，但得道者心中已将冰面下河谷干枯时的形状了然于胸，得道者甚至连河水汹涌浑浊时的形状都了然于胸。 说到浑浊的河水，那么再用浑浊的河水来做例子说明用道的原理。浑浊的河水怎么才可以清澈？只有使之静止，慢慢等待澄清；谁能够有长久的安稳生活？只有让生活系统的运动机制如植物生长般，循序渐进、周而复始，一切要顺其自然，才可以“安以久”。使用道的原理是不能够盈满，也就说不能过分。因为不盈满和过分，是以能够隐蔽不成为焦点和攻击目标，因此可一再的成功，没有阻力。 本章要义：前一章讲道的定义，这一章讲道的运用。用道的原理在于知己知彼，过河时虽然在冬天，但如果连河水干枯和汹涌时的状态都了然于胸，那么就没有什么不可预测的危险。用道不能盈满，要有充分的准备，也就是用三之一的力来处理事情，如果出现上面意外的情况则可以应付自如。这犹如炒股，很多专家教导用三分之一的资金进行一样，有大的意外就可以随时补仓或退出。 《老子》第十六章 致虚极，守静笃（dǔ）。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明。不知常妄，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。 虚和静是气功练习和修习佛法的窍门，老子用养生修道的道理来阐明事物发展的道理。万事万物都在发展变化，我们要观察它们周而复始的特性，也即规律性。众多的事物发展变化都可以寻找到它们的根源，找到根源守住生长变化的根本就可称为静。从根源再追寻发展路径就是复原发展轨迹；复原发展轨迹，找出周而复始的原理，这就是常理。我们知道事物发展的常理就叫做“明”。弄不明白事物的发展轨迹和原理的就叫做妄，妄是祸患失败的凶兆。知道事物发展常理的就有容量，可以容忍事物照本来的发展进程而进行，不会犯急躁冒进的毛病，不会“拔苗助长”。有容量有气度就可以有公正的态度，有公正的态度就有全面发展的系统观念，有全面发展的系统观念就是符合“天理”，符合天理就是照道的原理做事，依照道的原理做事就可以使事物发展顺利持久，也可以让人们的身心不受伤害。 本章要义：各代贵族注重养生，用贵族们常用的养生道理来说明道的功效。“复归其根”以及顺其自然是道的根本。这与后来四十八章的方法论“损之又损，及至于无”是一致的。 《老子》第十七章 太上，下知有之；其次亲之，其次誉之，其次畏之；其次侮之。故信不足焉，有不信。犹兮，其贵言哉，功成事遂，百姓皆曰：我自然。 注释：本章亦属难解的章节。有些将第一句里的下改为不。我们从老子想尔注的解说可以知道下还是正确的。唐玄宗等就将太上以后解说为君臣，本人认为前后不衔接。古汉语由于是象形刻字的，故此形成省略习惯。本来是讲道的章节，省略的主语应该还是“道”。 最早的时候，人们能够感知道的存在。随着社会实践活动的进一步发展，人们逐渐认识到“道”的原理，并愿意使用。再发展人们认识到“道”具有指导实践的功效，因此道成为赞赏和提倡学习的对象。再后来，人们只使用道的功能而忘却了道的原理，对于道就产生了畏惧。由于对道的认识逐渐的退化，人们开始不相信有“道”这样的规律，并有贬低、诋毁“道”的种种行为。 侮辱道的行为的出现是因为有些人投机取巧，使用奸谋。使用奸谋、投机取巧的人多了社会的相互信任就失去了。这样相互欺骗的情况出现后，社会关系就恶化，大家互相算计，社会也就没有上面诚信可言。对于道的原理则早已完全不关心。 相似的事情是，有这样可贵的言论：“成功了或者事物发展顺利，人们就相信”，众人大都以成败论英雄。如果都依照“道”的原理做事就可以成功。而成功的道理也简单，那就是顺其自然，这老百姓也可以总结出来。 本章的要义是分辨缺失的主语，不能将主语“道”理解为其他。 《老子》第十八章 大道废，有仁义。智慧出，有大伪。六亲不和，有孝慈。国家昏乱，有忠臣。 大道失去了才有讲究仁义的需要；（在有大道，大家都遵循道的原则相处，根本就无所谓仁义。人与人相互间的关系恶化了，才有要求仁义教化以及宣扬的需要）民众聪明了有智慧了，就会产生一些投机取巧的人，各类虚伪诈骗的事会会出现，大家都以为可投机取巧。结果为了相互防备而失去了群体合作的力量。（这好像西方的逻辑学家推论人不能也没有意义讲谎话一样）。亲属之间因为争利益而出现矛盾，关系不和谐了，才会有要求孝慈的各类规定。国家处于混乱的时候，才会显现功臣的力量。在平时的安定环境里，功臣的功效是看不出来的，因为有没有功臣，国家一样可顺利发展。 《老子》第十九章 绝圣弃智，民利百倍。绝仁弃义，民复孝慈。绝巧弃利，盗贼无有。此三言也，以为文未足。故令有所属，见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。 不要推广圣人的事迹，因为圣人的行为是特例，平常人难以做到；不要宣扬各种弄乖使巧的事例。这样的民众就可以获得更多的利益。推广圣迹和巧智会加剧社会的不公平，不公平的社会令社会操作成本加大、效益降低，因此民众的获利就相对减少。（典型的就是部分人先富起来让社会趋利，不公平，道德沦丧，结果大众的利益相对减少，大大跟不上GDP的增长速度）不要提倡仁义，因为提倡仁义不能解决社会的根本问题，人际和群体的关系要和谐融洽必须恢复至“道”的原理上，那就是初始的原始社会阶段的公平状态。这样人际关系自然就会有慈孝了。取缔奢侈品生产，让民众没有获得利益的途径，则社会将没有盗贼。（毛泽东时代就是最好的例子）。这三段言论还是不能说明“道”的社会学原理。因此还要附加在说明一下。要弘扬朴素的精神，保持人类社会刚进入文明时的公平状态；要倡导大公无私减少私心，要减少欲望知足常乐；不要学习那些投机取巧的事例，以公平厚道的心态对待事物，则不会有什么令人担忧的事情发生。 本章的要点是讲述在社会学上怎么运用“道”的原理来达致公平和提高社会效率。 《老子》第二十章 唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉。众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆。沌沌兮，如婴儿之未孩；累累兮，若无所归；众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉，众人昭昭，我独昏昏；众人察察，我独闷闷。恍兮，其若海；恍兮，其若无所止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我欲独异于人，而贵食母。 “唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉。” 阿：大的山陵 。唯：急速回音 对之高山呼喊，听到的回音与呼喊的声音究竟有什么分别？赞美事物与贬低事物对事物发展的影响又有什么差别？对于公认的影响和威胁，我们不能意气用事不管不顾。（慢、恶、死等等都是人所畏惧的）大地看起来荒芜，是因为还没有插秧耕作。（事物的发展有本原和现象两种不同的因素，这两种因素有时会相互转换的因此要仔细分辨） “众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆。” 众人兴高采烈，拥挤着去享用祭祀后的牛肉大餐，这状况好像春节争着登上高台欣赏景致一样。在这样的情况下我没有跟随大流，独自静止没行动，就象没有经过火灸的龟壳，没有征兆。 “沌沌兮，如婴儿之未孩；累累兮，若无所归；众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉，众人昭昭，我独昏昏；众人察察，我独闷闷。恍兮，其若海；恍兮，其若无所止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我欲独异于人，而贵食母。” 我静止的状态犹如刚生下的婴儿还没有叫喊；又好像长长的丝线不知道那线头要归落何处。众人的思想和主意都很多，而我对世界却有很多不知道和存在很多的疑问。我实际就是愚蠢的人啊。大家都明白事理，我却昏昏然不知事物的始末；众人都能仔细观察分辨事物，而我却不能对事物发表什么意见。我经常走神，有时思绪象江湖河海般汹涌，有时又不知道自己在想什么，总是难以让思绪停顿。众人都知道自己要做什么和达到什么目的，而我却与别人不同，我所重视的是我的身体，我在想着怎么让自己的身体顺其自然。 注释：食母者乃人的身体，于内为胃。调养身体让身体健康，辟谷食气是高层次的“贵食母” 本章要义在于论述个人要怎样的作为才符合道的精神。 (责任编辑：admin) |