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3：对“三皇等治理”看法 《外篇·骈拇》《外篇·胠箧》《外篇·在宥》《外篇·天运》主要是通过对“仁义”的批驳来评论三皇以来治理国家对民风的影响问题，因为通篇都是，所以不在摘录。 这个问题的探讨，要用今天发展的眼光来看待。 估计，自从有人类以来，就在感叹人心不古的问题。《论语·宪问第十四》子曰：“古之学者为己；今之学者为人。”《论语·卫灵公第十五》子曰：“吾犹及史之阙文也；有马者，借人乘之；今亡矣夫！”《论语·阳货第十七》子曰：“古者民有三疾，今也或是之亡也。古之狂也肆，今之狂也荡；古之矜也廉，今之矜也忿戾；古之愚也直，今之愚也诈而已矣。”这个问题的潜在内涵是如何看待发展的问题。这从今天的归类来说，是由物质文明和精神文明的相互影响造成的。马克思的《资本 论》主要从物质文明的发展动力来阐述这个问题，从经济基础的上层建筑的矛盾调和趋势，得出共产主义是最终的解决之道，而决定这种趋势的本质力量是掌握技术的劳动者，也就是广大的民心。 这一点，从我们古老的东方哲学《易经》的“三才”理论，虽然偏重于精神文明的领域，也可以推导出一样的结论。天时，是国家政策，相当于上层建筑；地利，是国土资源，相当于生产资料；而人和，是民心向背，就是生产力的技术掌握者的心态、要求。东方哲学的“以人为本”的思想，直接抓住了问题的本质，从“民心”的角度来调和“天时”和“地利”的关系，共产主义也是阻力最少的状态。 随着物质文明的发展，必然会影响到精神文明的改变。我们人类社会的两大矛盾就是“个人欲望和集体诉求之间”以及“物质文明和精神文明之间”的矛盾。 而共产主义更好地解决了“个人欲望和集体诉求之间”的矛盾。也就使精神文明有了归宿，之后的主要矛盾，就是如何发展物质文明来满足人们需求的问题了。 从道学的周行规律来看，其实，从原始社会到共产主义，未免不是一种回归。 当然，这样说不是为了考核庄子，而是从更宽的领域来看待发展的问题。而能客观的看与发展不同阶段相适应的管理观念。百家争鸣的原则是为发展提供思路，而不是否定发展，一切要在不断的发展中去解决。而庄子的态度，则有些反对发展的意味。 《外篇·胠箧》故曰：“鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。”彼圣人者，天下之利器也，非所以明天下也。故绝圣弃知，大盗乃止；掷玉毁珠，小盗不起；焚符破玺，而民朴鄙；掊斗折衡，而民不争；殚残天下之圣法，而民始可与论议；擢乱六律，铄绝竽瑟，塞瞽旷之耳，而天下始人含其聪矣；灭文章，散五采，胶离朱之目，而天下始人含其明矣。 毁绝钩绳而弃规矩，俪工倕之指，而天下始人有其巧矣。故曰：大巧若拙。削曾、史之行，钳杨、墨之口，攘弃仁义，而天下之德始玄同矣。彼人含其明，则天下不铄矣；人含其聪，则天下不累矣；人含其知，则天下不惑矣；人含其德，则天下不僻矣。彼曾、史、杨、墨、师旷、工倕、离朱者，皆外立其德而[火龠]（音ｙｕ４）乱天下者也，法之所无用也。 子独不知至德之世乎？昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陆氏、骊畜氏、轩辕氏、赫胥氏、尊卢氏、祝融氏、伏戏氏、神农氏，当是时也，民结绳而用之。甘其食，美其服，乐其俗，安其居，邻国相望，鸡狗之音相闻，民至老死而不相往来。若此之时，则至治已。 《外篇·在宥》闻在宥天下，不闻治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之迁其德也。天下不淫其性，不迁其德，有治天下者哉？昔尧之治天下也，使天下欣欣焉人乐其性，是不恬也；桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性，是不愉也。夫不恬不愉。非德也；非德也而可长久者，天下无之。 天下，不是治不治理的问题，而是如何治理的问题。《道德经》的“水的七善”和“三宝”就是治理的方针。而“无为”是抓根本；“无事”是包容，浅层是“无狎其所居，无厌其所生。”而深层是“圣人抱一而为天下式”。 用今天的观点来衡量儒学，则要去粗取精；衡量《庄子》则要抛弃；衡量百家学说则各有扬弃；而衡量《道德经》则越发领会其穿越时空的智慧。这也许是如今道学振兴的原因吧，天数乎？周行乎？ 4：对“财富、名利”的看法 《外篇·天运》“以富为是者，不能让禄；以显为是者，不能让名；亲权者，不能与人柄。操之则慄，舍之则悲，而一无所鑑，以?其所不休者，是天之戮民也。怨恩取与谏教生杀，八者，正之器也，唯循大变无所湮者为能用之。故曰：“正者，正也。其心以为不然者，天门弗开矣。” 这句话一是目光短浅，只知道用利禄博取名声，而不知以功业博得名声。二是利禄财富不是障碍，关键是获得的渠道要合理，并且能“损不足而奉有余”，则能“圣人处上而民不重，处前而民不害，是以天下乐推而不厌”。 这种观点，和儒道两家都有矛盾： （1）：儒家的观点： 《论 语·里仁第四》子曰：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必於是，颠沛必於是。” 《论 语·雍也第六》子贡曰：“如有博施於民而能济众，何如？可谓仁乎？”子曰：“何事於仁！必也圣乎！尧舜其犹病诸！夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。” 《论 语·述而第七》子曰：“富而可求也，谁执鞭之士，吾亦为之；如不可求，从吾所好。” 《论 语·述而第七》子曰：“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，於我如浮云。” 《论 语·卫灵公第十五》子曰：“君子谋道不谋食。耕也，馁在其中矣；学也，禄在其中矣。君子忧道不忧贫。” 《论语·卫灵公第十五》在陈绝粮。从者病，莫能兴。子路愠见曰：“君子亦有穷乎？”子曰：“君子固穷；小人斯滥矣。” （2）：《道德经》的观点： a： 天 生 万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。 执而盈之，不如其已；揣而棁之，不可长保；金玉满堂，莫之能守；富贵而骄自遗其咎。夫唯无以生为者，是贤于贵生，是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤，功遂身退，天之道！ b： 天 杀 天之道，其如张弓欤。将欲歙之，必固张之，将欲弱之，必固强之；将欲去之，必固兴之；将欲夺之，必固予之。祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏，孰知其极！是谓微明。 故物，或损之而益，或益之而损，人之所教，我亦教之，“强梁者不得其死”，吾将以为学父。 c：天 恩 天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失。高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足而奉有余，孰能有余，以奉天下，唯有道者，圣人不积，即以为人，己愈有，即以与人，己愈多，是以圣人处上而民不重，处前而民不害，是以天下乐推而不厌。故天之道，利而不害，圣人之道，为而弗争，以其不争故，故天下莫能与之争。 d：“三宝”之“俭” 名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得，故知足之足，恒久矣！ 故物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或培或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰。 民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻生。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰以求得，有罪以免邪，故为天下贵。 (责任编辑：admin) |