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第二，以情制情、爱养精神、平淡虚静、遇事宽容和恻隐仁爱的生活态度。老子说：“治人、事天莫若啬。夫为啬，是谓早服。早服谓之重积德。重积德则无不克。无不克则莫知其极。莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根、固柢，长生、久视之道。”就是说无论做什么事，都没有比运用“啬”这个原则更好的了。这里的“啬”字，不是通常所谓的吝啬，老子赋予了它新的哲学涵义。任继愈先生认为：“老子提出治人、敬天的原则就是一个‘啬’字。总的方针是爱养精神，积蓄力量，不该做的事尽量不做。小到个人养生，大到管理国家，都离不开‘啬’这条原则。后来庄子讲‘养生’，《吕氏春秋》讲贵生，就是延老子这条思路发展下去的。”老子说的“深根固柢，长生久视之道”，既指的是个人又指的是国家，因为每个人的心灵安顿与国家的和谐稳定具有密不可分的关系。老子又说：“我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，死矣。夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。”这里把“慈”“俭”“不敢为天下先”作为三宝，后人对此的理解也是歧见纷呈，特别是不敢为天下先一句，常为人所诟病。其实老子是反对凭借突发激情，鲁莽冲动，草率行事，而是提倡遇事要三思而后行，退一步海阔天空的意思，“慈”即宽容，“俭”即“啬俭”，能够做到这三点就会使人胸怀宽广，英勇沉着，无往而不胜。老子特别反对为情所困和感情用事，在《道德经》全部81章中只能找到一个“忧”字，而且强调的是“无忧”，老子常说“恬淡为上”“致虚极，守静笃”，心灵要保持恬淡虚无，清净寂然的状态，哪里还会有什么忧愁？除了无忧，老子还讲“不怒”。我们知道“怒”是情感中最常见、最易发作和最难控制者，其虽为七情之一，但怒对人体健康极为有害，俗话说“气不留命”主要就是针对怒来说的。人世间经常发生怒火中烧的情况，特别在战争状态下。老子所说的不怒之人，就是所谓“善战者”。但也确有临战即怒，好逞匹夫之用的鲁莽之人，对付这样的人该怎么办？老子就用“以悲哀涖之”的办法，这是从《周易》中借鉴来的。《周易·同人》卦九五爻辞说：“同人先号咷而大笑，大师克相遇。”高亨《周易古经今注》说：“《释文》：‘号咷，啼呼也。’《说文》咷下云：‘楚人谓儿泣不止曰咷嗷。’咷嗷与号咷义同。先号咷而后笑者，先悲后喜也。《旅》上九云‘旅人先笑后号咷’。先喜后悲也。可以参证。《尔雅·释言》：‘克，能也。’此殆古代故事。盖有一军被敌人围攻，将就歼灭，相聚大哭，乃突围而走，幸遇援兵相遇，而转败为胜，故曰同人先号咷而后笑，大师克相遇。”这是一个用悲哀战胜愤怒的经典例证。《素问·阴阳应象大论》说：“怒伤肝，悲胜怒。喜伤心，恐胜喜。思伤脾，怒胜思。忧伤肺，喜胜忧。恐伤肾，思胜恐。”老子在处理情感问题上颇有妙招，但其归结点还在于恬淡虚无、爱养精神、遇事从容亦即遵守“啬”的基本原则。老子关于安顿心灵的一些论述在全世界范围内都产生了深远的影响，西方当代人本主义心理学家罗杰斯就十分推崇老子，他说：“能概括我的许多更深刻的信仰是老子的一段话：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”老子这里的“自化”“自正”“自富”“自朴”，说的正是任天下之人各自发展其个性、才能和禀赋而不相妨碍与干扰，体现了老子顺乎人之性命之情，任人之个性自然发展的特点，因此而成为以罗杰斯为代表的人本主义心理学的深刻信仰，或者说是一种指导思想。 庄子亦以治情为安顿心灵之要务，他说：“虚无恬淡，乃合天德。故曰，悲乐者，德之邪；喜怒者，道之过；好恶者，德之失。故心不忧乐，德之至也；一而不变，静之至也，无所于忤，虚之至也；不与物交，淡之至也；无所于逆，粹之至也。故曰，形劳而不休则弊，精用而不已则劳，劳则竭。”就是说，要想达到恬淡虚无即符合“天德”的要求，就必须对于悲乐、喜怒、好恶之类的情感加以控制，不使之超出应有的范围，否则就会成为“道”“德”的负累与障碍，出现种种不利于身心健康的后果。冯友兰先生曾引《庄子》一书中秦失所说的“是遁天倍情，忘其所受。古者谓之遁天之刑。适来，夫子时也。适去，夫子顺也。安时而处顺，爱乐不能入也。古者谓是帝之悬解”加以评论道：“别人感到哀伤的范围，就是他们受苦的范围。他们受苦，是‘循天之刑’。感情造成的精神痛苦，有时候正与肉刑一样的剧烈。但是，人利用理解的作用，可以削弱感情。”庄子和老子一样试图用种种方法化解人因为感情所带来的痛苦，但庄子和老子也有不同之处，那就是他打算用以理化情而不是以情制情的新方法，在冯友兰看来这似乎与儒家有某些近似之处。但从总体来说，庄子还是与老子所论相一致的，那就是以爱养精神，平淡虚静等作为天地道德的准则，他说：“夫虚静、恬淡、寂漠、无为者，天地之平而道德之至，故帝王、圣人休焉。休则虚，虚则实，实则伦矣。虚则静，静则动，动则得矣。静则无为，无为也则任事者责矣。无为则俞俞。俞俞者忧患不能处，年寿长矣。”虚静平淡寂漠无为，都是为爱养精神，汲取充实自己的体魄，使自己的内心世界处于从容宁静的动态平衡状态之中，人就不会刻意妄为，耗精费神。这样自然就会轻松愉快，不再为忧虑祸患而自苦，不想长寿都很难。这里我们会想起前面庄子所谓的“寿则多辱”的说法，显然庄子不是一概反对人长命百岁，而是要求长寿是自然而然的，是自喻适志的。庄子在安顿心灵方面还有一些具有操作性的办法，这是他超越老子的独到之处。一是“心斋”，一是“坐忘”。关于心斋的论述是：“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”这段话的大意就是要心静神凝，尽量消除耳目感官以及心智思虑的活动，使虚而无形的精气聚集心中，“道”即在心中显现出来。至于所谓“心斋”一词的意思，郭象注曰：“虚其心则至道集于怀也。”成玄英疏曰：“唯此真道，集在虚心。故如虚心者，心斋妙道也。”这就是说在“心斋”的特殊状态下，人就会得到与道合一的心理体验。“坐忘”是借颜回的之口说出来的，其云：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此为坐忘。”意思就是人虽有四肢却要忘其四肢，虽有耳目却要忘其耳目，有形体却要忘其形体，有智慧却要忘其智慧。这其实集中一点就是要“忘我”。这和老子“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾又何患”的意思十分接近。但是庄子这里主要体现在具体操作方法上，心静神凝，静坐忘怀，显然这是一种较为神秘的心理体验，强调的是自我的主体精神与天地精神自由往来和交融。所谓“同于大通”也就是同于大道，也就是心与道存，从而实现得道的理想目标。郭象注曰：”夫坐忘者，奚所不忘哉！既忘其迹，又忘其所以迹者，内不觉其一身，外不识有天地，然后旷然与变化为体而无不通也。”人怎样才能做到忘其所有的一切呢？这在常人是很难做到的，所以这就需要旷日持久的进行一种心灵的训练，古人谓之“导引”，今人谓之“气功”。这种可操作的心灵训练方法，可以使人在精神上获得一种超越，从而使精神境界得以净化和提高，自然能够起到安顿心灵的积极作用。 (责任编辑：admin) |