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就血缘宗族来看，儒学通过正夫妇之道来达成这种不朽。而这种不朽乃通过“生”来实现。《周易·系辞传》云：“天地之大德曰生。”《周易·序卦传》进一步说明了这种生之过程： 有天地，然后有万物;有万物，然后有男女;有男女，然后有夫妇;有夫妇，然后有父子;有父子，然后有君臣;有君臣，然后有上下;有上下，然后礼义有所错。夫妇之道，不可以不久也。 这里所描述的生之过程是：天地→万物→男女→夫妇→父子→君臣→上下→礼义。需要特别说明的是：这个生之过程，不但是自然生命的，亦是礼义文化的。故儒学重夫妇之道，亦重礼义教化。不但人之生命通于天地，礼义教化亦通于天地，二者皆具有绝对之意义，正是这二者才保证了人之永恒。 夫妇之道即是婚姻之礼。婚姻之礼为的是什么?《礼记·昏义》云：“昏礼者，将合二姓之好，上以事宗庙，而下以继后世也。故君子重之。”这意味着，婚姻决不是男女之两情相悦，而是“上事宗庙，下继后世”有关血缘宗族传承之大事件。这种“上事”与“下继”以成生命之延续不绝。所以，在古代中国，绝人之祀乃是大不义。这种不大义一般人是不敢做的，哪怕是敌我之间。汉末，陈宫事吕布，后俱为曹操所擒，操欲杀宫。史载： 太祖曰：“若卿妻子何?”宫曰：“宫闻将施仁政于天下者不绝人之祀，妻子之存否，亦在明公也。”太祖未复言。宫曰：“请出就戮，以明军法。”遂趋出，不可止。太祖泣而送之，宫不还顾。宫死后，太祖待其家皆厚于初。(《三国志·魏书·吕布张邈臧洪传》) 陈宫以“施仁政于天下者不绝人之祀”的大义震慑曹操，既而保住了妻、子之性命，延续了宗族的传承。 绝人之祀乃大不义，但若不娶无子，自绝祖祀，乃大不孝。故孟子曰：“不孝有三，无后为大。”(《孟子·离娄上》)朱子尝引赵氏之言曰：“于礼有不孝者三事，谓：阿义曲从，陷亲不义，一也。家贫亲老，不为禄仕，二也。不娶无子，绝先祖祀，三也。三者之中，无后为大。”(《孟子集注》)为了避免这种大不孝，在特别的情况下，不告而娶也是被许可的，舜就是其一例也。 正因为不绝祖祀被赋予了孝之大义，而不绝祖祀首要在于血缘生命之延续，故保养好自家之身体就是保养好祖先之身体，如此代际传递下去，就是不绝祖祀，就是孝。故《孝经》云：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”(《开宗明义》)因此，孝不只是人际之间的伦理学上之意义，从根本上讲，孝乃终极之道，是以《孝经》又云：“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。天地之经，而民是则之。”(《三才》)正是孝保证了生命之永恒。 不唯此也，儒学所说的仁义礼智信都是终极之道。《周易·说卦传》云：“立天之道，曰阴与阳;立地之道，曰柔与刚;立人之道，曰仁与义。”若天之道，地之道是终极之道，人之道与之并列而立，自然亦是终极之道，且相互贯通。故董仲舒曰：“道之大原出于天，天不变，道亦不变，是以禹继舜，舜继尧，三圣相受而守一道。”(《汉书·董仲舒传》)如果说，孝保证了宗族血缘生命之永恒;那么，仁义礼智信五常之德则保证了国族文化生命之永恒。孝之为德关涉宗族的生死，五常之为德则关涉国族之生死。国族亦是一生命体，其延续端赖文化。顾亭林曰： 有亡国，有亡天下，亡国与亡天下奚辨?曰：易姓改号谓之亡国。仁义充塞，而至于率兽食人，人将相食，谓之亡天下。(《日知录》卷十三《正始》) “亡国”是朝代或政府之更迭，此乃常有之事。但“亡天下”乃是五常之德充塞消失，一国族之历史文化生命随之而死亡。所以，不但一个人或一个宗族之生命可以死亡，一国族之生命亦可以死亡。一个人或一个宗族之生命要永恒，乃个人或族内人之事，而一国族之生命要永恒，则是国族每个人之事。所以顾亭林又曰：“是故知保天下，然后知保其国。保国者，其君其臣肉食者谋之;保天下者，匹夫之贱与有责焉耳矣。”(《日知录》卷十三《正始》)扶持五常之德之历史文化不坠，延续华夏国族之生命于永恒，乃每个华夏儿女之责任。这是保种保族之大问题，焉可忽耶?亡人国族者，必先亡其文化。这基本上是儒家士人之共识。所以，五常之历史文化对于华夏国族来说，亦具有终极之道的意义，唯有它才能置华夏国族文化慧命于永恒。对于华夏子民来说，弘扬这个文化传统，乃是对华夏国族之大孝。 因此，孝有大小二义。其一，延续宗族血缘生命之永恒，此孝之血缘传承，是小义也;其二，延续国族文化生命之永恒，此孝之文化传承，是大义也。然无论大义小义，皆不是人际伦理原则，俱终极之道也。由此，血缘宗族与国族文化之生死问题得以解决。 五、觉证终极之道与个人之不朽 孝之血缘传承使宗族生命得以永恒，孝之文化传承使国族生命得以永恒。但个人之生命如何得以永恒呢?孝之传承在此是失效的，因为个体生命总会终结，是不能传承的。但若个体生命得不到安顿而流于盲动乃至虚无，则宗族与国族之生命必不能得以永恒。故生死问题最终要落实到个体生命之永恒问题。但个体生命之永恒问题如何解决呢? 个体生命总有一个时间性，它不像血缘与文化一样，可在传承中得永恒。在时间的长河中，个体自然生命之消亡是不可免的，但人总要求生命之永恒，这如何可能呢?我们说过，只有触及了终极之道，生命之永恒才是可能的。那么，对于个体生命而言，这个终极之道是什么呢?不妨先看下面一段文字：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。”(《周易·乾文言》)大人，就是触及了终极之道的人，于是，可与天地、日月、四时、鬼神合。这表示他的生命得到了永恒。但这个终极之道到底如何去触及?是否人人都可以于自家生命中觉悟体征? 这关涉到如何看待人。在中国文化传统特别是儒学传统中，人的生命是直通于天的。《太甲》曰：“顾諟天之明命。”这句话是让人不要忘记上天所赋予的光明禀性。故孔子曰：“性相近也，习相远也。”(《论语·阳货》)正因为人性来自于上天，故相近，若仅为经验之物，则殊异而各别，何近之有?因为人性并非经验之物，而是超越的终极之道，故不可言说与描述，是以子贡感叹曰“夫子之文章，可得而闻也;夫子之言性与天道，不可得而闻也”(《论语·公冶长》)。这表示，性与天道俱是终极性的存在。这种终极性的存在只可在践行中证会，不可于言说中模拟。到了子思，则直接说出了人性与天的关系——“天命之谓性”(《中庸》)。把人性与天道贯通起来，人已不再是一个肉体性的存在，而是一个终极性的存在。“赞天地之化育”，“与天地参”，都意味着人这种终极性的存在完全可以不朽而永恒。迨及孟子，以心说性，言“四端”固有，“此天之所与我者，先立乎其大者，则其小者不能夺也”(《孟子·告子上》)。以天性之善与本心为人之永恒不朽进行奠基。徐复观先生尝评价孟子对天性之善与本心之发现时曰： 这代表了人类自我向上的最高峰。所以孟子性善之说，是人对于自身惊天动地的伟大发现。有了此一伟大发现后，每一个人的自身，即是一个宇宙，即是一个普遍，即是一永恒。[⑤] 可以说，天性(性善之性)或本心(良知良能)乃人之不朽之形上本体，一旦能于生命中证会这个本体，人即永恒。孟子尝说他“四十不动心”，这个“不动心”自然是不动心于利欲，当然亦不动心于生死。那么，孟子为什么能做到不动心于利欲生死呢?孟子说“我善养吾浩然之气”。何为“浩然之气”?孟子曰： 难言也。其为气也至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也配义与道，无是馁也。(《孟子·公孙丑上》) “浩然之气”乃一形象之摹状语，非指实语，即并非指一气，实乃指形上之本体——天性(宋儒谓之天命之性)。人一旦证会此一天命之性，即于天地宇宙间永恒而不朽，何有生死之惧?馁，朱子释之为“饥乏而气不充体也”(《孟子集注》)。此即意味，若不能证会本体，则必有生死之惧。朱子又引程子之言曰：“天人一也，更不分別。”(《孟子集注》)所以，浩然之气就是“天人一体”之永恒境界，在此，哪有生死可言?因此，由天命之性证会到天人贯通，即无生死而永恒，即可安身立命。天命之性之于人而言，就是终极之体，人在在须体会且安居于此。这是孔子、子思、孟子等先秦儒学所开出的大义。 常言道，了生死。但生死如何“了”呢?现实中的生死分别总是有的，但若我们能觉悟本有之天命之性而贯通自家性命于天，则可了生死。所以，程子曰：“穷理尽性以至于命。”(《二程遗书》卷二上)可见，觉悟天命之性，以之为生命之根基，则生死可了矣。是以陈白沙曰： (责任编辑：admin) |