玉是中华文明的重要组成部分，是玉文化的主要载体。大同之道是我国古代思想家提出的一种政治理想，更是我们世世代代为之奋斗的最终目标，其最初的含义是人与天地万物的融洽和谐。人们对认为具有神性和灵性的玉，不断加深了解其质地，通过精湛的工艺，从形状、纹饰等方面赋予玉不同的文化内涵。玉及玉器不仅代表了天地万物的融洽和谐，而且为历代统治者及文人达士所重视，成为经世治国的重要载体。  复合（成组）玉器、玉圭 一、“大同”的内涵及外延 “大”，《说文解字》说：“大，天大、地大、人亦大。”“同”，《说文解字》释作：“合会也。”并释：“会，合也。”“合，合口也。”“合”从“亼”（jí）从“口”；“亼，三合也”，即三人亦多人集合之义。《礼经》认为：“器之盖曰会，为其上下相合也。”那么“合会”就是会合、集合、聚集之义。另从“同”的甲骨文字形来看，从“凡”从“口”，金文 基本延续甲骨文。《说文解字》释：“凡，最括也。”段玉裁认为“最括”是“总聚而絜束之也”，亦有聚合，集聚之义。而“口，人所以言食也”，段注说：“言语、饮食者，口之两大端。”可见，“同”的本义即众人会合、集聚，一起言语、共同饮食。那么“大同”就是在更大的范围和空间，也就是使天下、地上的人聚集在一起共同言语、饮食，更进一步可引申为天地之间的万事万物和谐共处。所以《礼记正义》说：“是谓大同者，率土皆然，故曰大同。”  《说文解字》书影 《汉语大词典》对“大同”一词给出了如下四种解释： （一）“大同”是天地万物融合为一。《吕氏春秋·有始览》：“天地万物，一人之身也，此之谓大同。”《庄子·在宥》篇载：“颂论形躯，合乎大同，大同而无己。”晋代玄学家郭象注曰：“其形容与天地无异。”唐代思想家成玄英认为：“圣人盛德躯貌，与二仪大道合同，外不窥乎宇宙，内不有其己身也。”（《庄子疏》）《列子·黄帝》引子夏语曰：“以商所闻夫子之言，和者大同于物，物无得伤阂者，游金石，蹈水火，皆可也。”这些文献中对“大同”的表述，均体现了当时人们“天地万物融合为一”的“大同”理念。 （二）“大同”是我国古代思想家提出的一种天下为公、人人平等的社会政治理想，是战国末至汉初的儒家学派提出的一种理想社会，与“小康”相对。故《礼记·礼运》篇载： 大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子。使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡孤独废疾者皆有所养。男有分，女有归。货恶其弃于地也，不必藏于己；力恶其不出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同。 表达了作者对上古“三代”美好社会的追忆和向往，寄托了作者“天下为公”“选贤与能”“兼爱和乐”的美好社会理想。这种美好的理想社会为许多人所羡慕和向往，如康有为、谭嗣同、孙中山等著名历史人物都曾被“大同”的思想深深吸引和影响过。 （三）“大同”是最和平安乐的盛世。 （四）“大同”是指国家统一。北齐颜之推在其《颜氏家训·风操》中说：“今日天下大同，须为百代典式，岂得尚作关中旧意？”著名的历史学家王利器对此的理解是：指当时的隋代而言，隋王朝刚刚统一了天下，结束了长久以来南北对峙的局面，所以叫“大同”。 本文仅探讨与玉文化关系密切的“大同”前两个义项。 二、玉的文化意蕴——大同之道 玉器是中华文明的重要组成部分，是玉文化的重要载体。玉文化是中国的特色文化，迄今至少已有8000年的历史。新石器时代晚期，我国各地制作玉器就已经十分普遍，比如东北地区的红山文化，黄河流域的大汶口文化、龙山文化，以及长江流域的良渚文化、石家河文化，西南地区的卡诺文化，台湾地区的卑南文化，珠江流域的石峡文化等，几乎遍布全国各地。而且当时制玉水平已达很高程度，玉器具有某种神圣的地位。因此有学者称，中国在石器时代向青铜文明转变的过程中，中间还经历了一个“玉器时代”。 从“玉”字的甲骨文形态，到金文，大篆，再到小篆，我们能够清晰地看到古人对玉认识的逐步深入：从美丽的串饰到天人合一观念的形成。《说文解字》释：“玉，石之美……象三玉之连，丨，其贯也。”可以引申为：“玉”上面一笔代表天，下面一笔代表地，中间一横笔代表天地之间的万物，而中间一竖则是贯通天地人的“道”。《考工记》载：“天有时，地有气，材有美，工有巧，合此四者，然后可以为良。”这种系统论的造物观，是说造物应顺天时，适地气，选美材，用巧工，合四为一，才能制造出精良的器物。天、地、材的自然属性“时、气、美”，加上人工的“巧”，使玉器制作达到了完美的天人合一。 古人认为玉由天地万物的精华形成，具有神奇的力量，与天地宇宙和人间万物吉凶祸福有关。在此基础之上，古人还认为玉有超自然的力量，能辟邪除祟。玉在山而草木润，玉在河则河水清。人们如随身佩玉，不但可以增加抵御邪气侵袭的能力，而且能保障佩玉人的安全，使其得到幸福和吉祥。同时，古人还认为玉石具有养生的功效，使人长寿。我国传统的中医学经典如《黄帝内经》《唐本草》《神农本草》《本草纲目》中均有相关记载，认为玉可以安魂魄，疏血脉，润心肺，明耳目，柔筋强骨。所以，当时的人们普遍认为通过佩玉、食玉等可以永驻青春。  故宫博物馆藏玉鸮形佩 当然，玉的美丽、神奇与功能不仅仅表现为形状、颜色、质地等物质特性，更表现在人们将其与人的精神世界和自我修养程度联系在一起。随着时代的发展，人们对玉的认识越来越丰富。有人认为玉所具有的质地坚韧、光泽晶莹、色彩美丽、纹理细腻湿润、声音悠扬悦耳等特质，与人的特性有着极大的一致性，代表了人间美好而善良的德行、坚韧而纯净的品质。所以，古代人们佩玉，不仅是为了展示其外在形、质、色、音之美，重要的是还能体现人的身份、内在感情和风度，更能体现人的自我修养水平、精神世界的丰厚程度等。古代君子必佩玉，《礼记·玉藻》“君子无故，玉不去身”，要求君子时刻用玉的品性要求自己，规范个人道德。所以孔子说：“君子比德于玉焉。”（《礼记·聘义》）《荀子·法行》记载了子贡问孔子的故事，说“君子之所以贵玉而贱珉”的原因，是不是因为“玉之少而珉之多耶？”孔子在批评了子贡的偏狭见解后，指出君子贵玉是因为玉有七种美德：仁、知、义、行、勇、情、辞；《管子·水地》则论述了玉有九德：仁、知、义、行、洁、勇、精、容、辞；到了汉代，许慎在《说文解字》中提出玉有五种品德：仁、义、智、勇、洁。《礼记·聘义》更扩大了玉德范围，提出了玉有十一德说，列举了诸如礼、乐、忠、信、天、地、德、道等人们在社会生活中普遍认同的优秀品质和道德伦理内容。无论人们赋予玉多少美德，均体现了玉本身的天然属性与玉器社会属性的融合，这是西周时期礼、乐思想的最高境界——天人合一。 古人还经常以玉象征美好的事物。《诗经·卫风·木瓜》载：“投我以木瓜，报之以琼琚。匪报也，永以为好也。投我以木桃，报之以琼瑶。匪报也，永以为好也。投我以木李，报之以琼玖。匪报也，永以为好也。”诗中提到的“琼”“琚”“瑶”“玖”均是当时对“玉”的美称。此外《诗经·卫风·竹竿》中的“巧笑之瑳，佩玉之傩”，不仅赞美了少女巧笑时露出一口洁白如玉的牙齿，更描绘了一种佩玉美人行走时柔美的姿态。而“言念君子，温其如玉”（《诗经·秦风·小戎》）体现了谦谦君子温润洒脱、雍容自若的神采，呈现出生命状态里的一种成熟与圆润。 玉的政治理解也随之成为一种社会性的共识。《左传·成公十三年》载：“国之大事，在祀与戎。”在祭祀的过程中，玉是必备的礼器，并逐步形成了所谓“六器”“六瑞”等职能分工各有不同的体系。 “六器”一名出自《周礼·春官·大宗伯》，其文载： 以玉作六器，以礼天地四方：以苍璧礼天，以黄琮礼地，以青圭礼东方，以赤璋礼南方，以白琥礼西方，以玄璜礼北方。 在天子进行对天地四极的祭祀时，“六器”是祈祷国家安定、社稷平安的礼器。而“六瑞”则诚如《周礼·春官》中的记载： 以玉作六瑞，以等邦国：王执镇圭，公执桓圭，侯执信圭，伯执躬圭，子执谷璧，男执蒲璧。 古人利用圭、璧两种玉器，通过其形制、大小、纹饰等来区分官爵的高低贵贱，说明了当时用玉制度等级森严。 上古时代，祭天主要就是为了祭日。圭璧合祭的方式是将璧置于中央，四圭以璧为中心分置四方，璧代表了太阳，而四圭则代表了太阳的光芒，象征着太阳的光辉普照大地，沐浴万物，恩泽四方。因为“万物生长靠太阳”，有了太阳，人间才能五谷丰登，人畜兴旺，国泰民安。《考工记·玉人》有载：“天子圭中必，四圭尺有二寸，以祀天。……祼圭尺有二寸，有瓒，以祀庙。……圭璧五寸，以祀日月星辰。……两圭五寸，有邸，以祀地，以旅四望。……璋邸射，素功，以祀山川，以致稍饩。”详细记载了天子祭祀时的用玉情况。《周礼·春官·典瑞》又载：“四圭有邸，以祀天旅上帝；两圭有邸，以祀地旅四望。”“王晋大圭，执镇圭……以朝日。”《仪礼·觐礼》云：“拜日于东门之外。”春分之日，天子在东门外祭祀太阳。天子是上天的儿子，代表上天的旨意来管理世间万事万物，他要在特殊的日子“晋大圭，执镇圭”来朝觐上天和日月。玉圭成了连接天地人神的灵物，这充分显示了玉这种祥瑞之器在天人合一思想中的重要地位。  故宫博物馆藏玉兽面纹圭 在人民的心中，天子就是代表上天，传达天意的人，这就是天人合一。 《礼记·玉藻》载“天子佩白玉而玄组绶”，“组绶”是用来系物的丝带，意思是天子所佩的白玉是用玄色的丝带来系缚的。玄，是天的颜色，《易·坤·文言》说：“夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。”天子所系佩玉的丝带都与天地同色，这亦充分体现了古代天人合一的思想。 还有一种现象也是值得我们思考的，那就是古人的生殖崇拜。红山文化、齐家文化及四川广汉三星堆等文化遗址中发现了象征意义的玉鱼、玉蛙、玉蝉等玉佩饰，这应该与鱼、蛙、蝉等多子有密切联系。有人认为部分红山文化的玉璧是女阴形象，也有发现写实性的生殖女神形象以及象生的男女生殖玉器；还有图腾复合生殖器（如蛇与男根、女祖的复合），甚至有的玉器背面刻画有明显的交欢画面。这些发现充分说明原始先民将具有神性和灵性的玉作为生殖崇拜、繁衍后代的载体，随身佩饰或祭祀礼拜。  红山文化玉器之一  红山文化玉器之二 《考工记·玉人》载：“镇圭尺有二寸，天子守之；命圭九寸，谓之桓圭，公守之；命圭七寸，谓之信圭，侯守之；命圭七寸，谓之躬圭，伯守之。……驵琮五寸，宗后以为权。大琮十有二寸，射四寸，厚寸，是谓内镇，宗后守之。”玉圭是有尖的长条形，似男根，所以由“天子、公、侯、伯”等男性“守之”；玉琮是有孔的圆形，似女阴，所以由“后以为权”“后守之”。这似乎也说明了不同形状的玉器代表了不同性别。正如近年考古人员在新疆孔雀河流域发现的小河墓葬群一样，我们仅从死者墓前的立木形状便知墓主人的性别。人民在天地之间辛苦劳动，繁衍生息，其乐融融，岂非一个天地人合一的“大同世界”！ 自古至今，玉总是美的象征，是长寿的象征，是德行操守的象征，是礼仪制度的象征，是权力富贵的象征，是吉祥如意的象征，是人类繁衍的象征；同时玉还是自然的象征，是天、地、虹、日、月的象征，是中国的天地合一的大同观念的象征。
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