气功养生与宋明理学
http://www.newdu.com 2024/09/20 04:09:11 易管理网 佚名 参加讨论
气功养生与宋明理学 宋明理学是继魏晋玄学、隋唐佛学之后兴起的又一重要的社会学术思潮。理学批判而又融合了佛道二教，继承且又发展了儒家思想，体现了“三教合一”的时代发展总趋势。理学内容繁多、体系庞大、理论精深，与古代气功养生的关系也更为密切。理学家大多出入佛老，倡导静坐。他们或借内丹修炼图式来建构宇宙论体系，或把修身养气作为“涵养德性、变化气质”的手段，或将窒欲静修看成“穷理尽性”、“为圣成仁”的方法。总之，古代气功学为宋明理学提供了重要的理论依据，是理学修养方法和哲学思想的一个重要源头。 1、气功养生与《大极图说》 《太极图说》是道学宗主、理学开山周敦颐的一部重要著作，它包括“图”和“说”两个部分，《说》是对“图”的解释，“图”表示的是宇宙万物的发生发展过程。《说》曰：无极而太极。太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动。一动一静，互为其根；分阴分阳，两仪立焉。阳变阴合而生水、火、金、木、土。五气顺布，四时行焉。五行一阴阳也，阴阳一太极也，太极本无极也。五行之生也，各宜其性。无极之真，二五之精，妙合而凝。乾道成男，坤道成女。二气交感，万物化生。万物生生而变化无穷焉，惟人也得其秀而为灵。形既生矣，神发知矣，五性感动而善恶分，万事出矣。 黄宗炎考证，周敦颐的《太极图》来源于陈抟的《无极图》。据传陈抟曾刻《无极图》于华山石壁，后授穆修，穆修又授周敦颐。《无极图》是道士用以指导内丹气功修炼的图式，它形象地再现了内丹修炼的全过程：图的最下圈“玄牝之门”指人身命门两肾空隙处，乃丹田之所，祖气所在；第二圈“炼精化气，炼气化神”，即运用大、小周天功法，提炼祖气上升，使有形之精气化为微茫之气，变依稀呼吸之气为出入有无之神；然后让所炼之气贯穿五脏之中，统领水、火、金、木、土五气，使之凝聚，此即第三圈“五气朝元”；五气之中，水(肾)火(心)二气最重要，故需通过“取坎填离”之法，使火气下降，水气上升，如此水火相交，方成圣胎。对此“圣胎”再加以修炼，则进入最上一圈“炼神还虚，复归无极”。周敦颐将《无极图》顺序颠倒，使原先表示内丹气功修炼的图式变成演示宇宙发生的图式。所以黄宗炎说:“盖方士之诀，在逆则成丹，故从下而上；周子之意，以顺而生人，故从上而下”（《易学辨惑•太极图说辨》）。这也说明了内丹气功养生理论是理学的思想渊源之一，它为理学的宇宙论体系提供了基本框架。 2、气功养生与变化气质说 “变化气质”是理学家经常谈论的话题之一，它与气功养生有密切的关系。为了解决人性善恶由何而来的问题，理学家提出了“天命之性”与“气质之性”的命题。所谓“气质之性”，指人形成后，由于禀受阴阳二气，各人的身体状况互不相同，结果出现了各人的具体本性，它是恶的来源。所谓“天命之性”，指太虚本体，纯一无缺，它是善的来源。两者虽有区别，但在根本上又是统一的。张载从气一元论的立场出发，认为两者都出于气，又都统一于气，两者关系是体用关系（《正蒙•诚明》）。二程继承张载的观点，认为人性的善恶是由于禀气的不同，得“清气”就善，禀“浊气”便恶。朱熹从自己的哲学体系出发，用理、气两个范畴去说明天命之性与气质之性，认为天命之性专指理而言，气质之性是指理与气杂而言。由于理与气相杂，便使气质之性有善与恶的两重性。他说:“天地间只是一个道理，性便是理，人之所以有善有不善，只缘气质之禀，各有清浊”（《朱子语类》卷四）。 人身禀气不同，遂有善恶之分。理学的最高目标是“为圣成仁”，达到“圣贤气象”的理想人格状态，要实现这个目标，就要去恶修善，变化气质，使气质之性复为天命之性。所以张载说:“为学大益，在自求变化气质。”（《经学理窟•义理》）既然人性的善恶是由于禀气的不同，那么变化气质的关键当然也就在于养气了。通过养气来聚集清气，排除浊气，使性格趋于温和，人格臻于完善，进而进入圣人境界。朱熹说:“持养之久则气渐和，气和则温裕婉顺，望之者意消忿解而无招咈取怒之患矣。”（《宋元学案•晦翁学案》）明儒刘宗周则说得更干脆:“静坐是养气功夫，可以变化气质。”（《明儒学案•蕺山学案》）理学家认为，人生来就具有善恶之性，只有为学修德、静坐反省，才能使气质之性(恶)发生变化，从而改变自已的气质和命运。张载说得好:“人之气质美恶与贵贱夭寿之理，皆是所受定分，如气质恶者，学即能移”（《宋元学案•横渠学案下》）。正因为静坐养气、变化气质有如此重要的作用，所以理学家对它十分重视，不仅自已笃行之，而且教导学生如何行之。《宋史•张子本传》记载，张载“敝衣蔬食，与诸子讲学，告以知礼成性，变化气质之道。” 由于静坐养气、变化气质之道多涉佛法道术，故引起了后人的不满。清代思想家颜元认为，宋儒程、朱等人名尊孔、孟，实杂佛、老。他说:“魏晋以来，佛老肆行，乃于形体之外，别状一空虚幻觉之性灵，礼乐之外，别作一闭目静坐之存养。佛者曰‘入定’，儒者曰‘吾道亦有入定也’；老者曰‘内丹’，儒者曰‘吾道亦有内丹也’。借《四书》、《五经》之文，行《楞严》、《参同》之事。”这段话从侧面告诉我们:气功养生术对理学产生了深刻影响。 3、气功养生与主静居敬说 宋明理学家继承先秦道家清静无为和儒家正心诚意的思想，提出了“主静”、“居敬”说。主静必须“惩忿去欲”，居敬是要存养“天理”。理学家把虚静无欲、端严静坐的气功修炼看作修身的法门，为圣的功夫。由于各个理学家的思想观点不尽相同，所以在修身养性的方法上也有“主静”和“主敬”两种倾向。 周敦颐首倡“主静”，《太极图说》后半部分讲的是“为圣”的标准、内容和功夫:“圣人定之以中正仁义（自注：圣人之道，仁义中正而已矣。）而主静（自注：无欲故静。），立人极焉。故圣人与天地合其德，日月合其明，四时合其序，鬼神合其吉凶。”“立人极”就是做人的最高准则，符合这最高准则的便是圣人，其内容是“中正仁义”，方法是“无欲”、“主静”。无欲故静，静则明通，如此修炼便可入圣。《通书•圣学》曰：圣可学乎？曰：可。曰：有要乎？曰：有。请闻焉。曰：一为要。一者，无欲也。无欲则静虚动直，静虚则明，明则通；动直则公，公则溥，明通公溥，庶几矣！ 为圣的要旨在“无欲”，这是《通书》的大旨，也即“立人极”。无欲能使人精神集中，进入虚静状态，保持这种状态就能进入圣人境界，故曰：“庶几矣”。明人顾宪成说:“周子‘主静’，盖从‘无极’来，是究竟事。”（《明儒学案•东林学案》）就是说周敦颐的“主静无欲”的修养方法与陈抟的内丹修炼思想有关，它体现了归根复命、天人一体的内丹修炼特色。周子的“主静”说对宋明理学影响很大，许多理学家如宋儒罗从彦、李侗，明儒陈白沙、刘宗周等，皆推崇主静说，并进一步把静坐与主静结合起来。刘宗周说:“主静功夫，最难下于。姑为学者设方便法，教之静坐。日用间，除应事接物外，尚有余晷，且静坐。”（《明儒学案•蕺山学案》） 宋明理学的奠基者程颢、程颐，在修身方法上以儒家“正心诚意”、“浩然正气”的理论为基础，力倡“主敬”说。“天理”与“人欲”问题是理学道德论的核心，二程为“灭人欲”、“明天理”寻找了各种方法，其中一个重要的方法就是“居敬”。程颐说:“存此(敬)，则自然天理明。学者须是将敬以直内，涵养此意，直内是本。”（《河南程氏遗书》卷一五）居敬就是“主一”。“主”指心不二用，不为外物所诱。“一”就是庄整严肃。人能端容貌、正言语，庄整严肃，则心一而无僻。若能如此，便是涵养；长久涵养，天理自然彰明。“涵养须用敬”，“敬”虽是内心的修养，但此修养功夫却是动静兼顾，内外并修的。正如明儒胡居仁所总结的:“敬该动静:静坐端严，敬也；随事检点致谨，敬也。敬兼内外:容貌庄正，敬也；心地湛然纯一，敬也。”（《明儒学案•崇仁学案》）居敬与气功养生的关系，集中体现在“涵泳存养”的方法上。涵泳存养讲的是如何保守本心，具体可以从三方面进行： 一是“养心”。二程说:“涵养着落处，养心便到清明高远。”（《河南程氏遗书》卷六）养心是“涵养”的着落处，所谓养心就是寡欲，使心无私欲。“孟子言：‘养心莫善于寡欲’，寡欲则心自诚。”（《河南程氏遗书》卷二） 二是“养志”。程颢说:“志可克气，气胜则愦乱矣。今之人以恐惧而胜气者多矣，而以义理胜气者鲜也。”（《河南程氏遗书》卷一一）程颐也说:“率气者在志，养志者在直内。”（《河南程氏遗书》卷一五）“直内”即“敬以直内”。养心的方法在寡欲，养志的方法则在“直内以胜气”。因为气胜则愦乱，只有以“义理”来养志，才能统帅气，而不为气所动。 三是“养气”，就是养浩然之气。养气的方法是去“私意”。二程说：“气直养而无害，便塞乎天地之间，有少私意，即是气亏。无不义便是集义，有私意便是馁。”（《河南程氏遗书》卷五）可见，养气就是使义与气相合。未养之时，气自是气，义自是义。及其养成浩然之气，则气与义合矣。 二程认为，经过 “养心”、“养志”、“养气”的涵泳存养功夫，便能“敬守此心”，进入圣人境界。 (责任编辑：admin) |