周易正义--上经随传卷三
http://www.newdu.com 2024/11/24 10:11:09 香港人文哲學會網頁 佚名 参加讨论
上经随传卷三 震下兑上。随：元亨，利贞，无咎。 [疏]「随元亨利贞无咎」。○正义曰：「元亨」者，于相随之世，必大得亨通。若其不大亨通，则无以相随，逆于时也。「利贞」者，相随之体，须利在得正。随而不正，则邪僻之道，必须利贞也。「无咎」者，有此四德、乃无咎。以苟相从，涉于朋党，故必须四德乃无咎也。凡卦有四德者，或其卦当时之义，即有四德，如干、坤、屯、临、无妄，此五卦之时，即能四德备具。其随卦以恶相随，则不可也。有此四德乃无咎，无此四德则有咎也。与前五卦其义稍别。其《革卦》「巳日乃孚有四德」，若不「巳日乃孚」，则无四德，与干、坤、屯、临、无妄、随其义又别。若当卦之时，其卦虽美，未有四德。若行此美，方得在后始致四德者，于卦则不言其德也。若谦、泰及复之等，德义既美，行之不巳，久必致此四德。但当初之时，其德未具，故卦不显四德也。其诸卦之三德巳下，其义大略亦然也。 《彖》曰：随，刚来而下柔，动而说，随。大亨贞无咎，而天下随时。随时之义大矣哉！震刚而兑柔也，以刚下柔动而之说，乃得随也。为随而不大通，逆于时也。相随而不为利，正灾之道也。故大通利贞，乃得无咎也。为随而令大通利贞，得于时也。得时则天下随之矣。随之所施，唯在于时也。时异而不随，否之道也，故「随时之义大矣哉」！ [疏]「彖曰」至「大矣哉」。○正义曰：「随刚来而下柔，动而说，随」者，此释随卦之义。所以致此随者，由刚来而下柔。「刚」谓震也，柔谓兑也。震处兑下，是刚来下柔。震动而兑说，既能下人，动则喜说，所以物皆随从也。「大亨贞无咎而天下随时」者，以有大亨贞正，无有咎害，而天下随之，以正道相随，故随之者广。若不以「大亨贞无咎」，而以邪僻相随，则天下不从也。「随时之义大矣哉」，若以「元亨利贞」，则天下随从，即随之义意广大矣哉，谓随之初始，其道未弘，终久义意而美大者。特云「随时」者，谓随其时节之义，谓此时宜行「元亨利贞」，故云「随时」也。○注「震刚而兑」至「大矣哉」！○正义曰：为随而不大通，逆于时也。物既相随之时，若王者不以广大开通，使物闭塞，是违逆于随从之时也。「相随而不为利，正灾之道」者，凡物之相随，多曲相朋附，不能利益于物，守其正直，此则小人之道长，灾祸及之，故云「灾之道」也。「随之所施，唯在于时」者，释「随时」之义，言随时施设，唯在于得时。若能大通利贞，是得时也。若不能大通利贞，是失时也。「时异而不随，否之道」者，凡所遇之时，体无恒定，或值不动之时，或值相随之时，旧来恒往，今须随从。时既殊异于前，而不使物相随，则是否塞之道，当须可随则随，逐时而用，所利则大，故云「随时之义大矣哉」！ 《象》曰：泽中有雷，随，君子以乡晦入宴息。泽中有雷，「动说」之象也。物皆说随，可以无为，不劳明鉴。故君子「向晦入宴息」也。 [疏]「象曰」至「宴息」。○正义曰：《说卦》云：「动万物者莫疾乎雷，……说万物者莫说乎泽。故《注》云：「泽中有雷，动说之象也。」「君子以乡晦入宴息」者，明物皆说豫相随，不劳明鉴，故君子象之。郑玄云：「晦，宴也。犹人君既夕之后，入于宴寝而止息。」 初九：官有渝，贞吉。出门交有功。居随之始，上无其应，无所偏系，动能随时，意无所主者也。随不以欲，以欲随宜者也。故官有渝变，随不失正也。出门无违，何所失哉！ [疏]「初九」至「有功」。○正义曰：「官有渝」者，官谓执掌之职。人心执掌，与官同称，故人心所主，谓之「官渝变」也。此初九既无其应，无所偏系，可随则随，是所执之志有能渝变也。唯正是从，故「贞吉」也。「出门交有功」者，所随不以私欲，故见善则往随之，以此出门，交获其功。○注「居随之始」至「何所失哉」。○正义曰：言「随不以欲，以欲随宜」者，若有其应，则有私欲，以无偏应，是所随之事不以私欲，有正则从，是以欲随其所宜也。 《象》曰：「官有渝」，从正吉也。「出门交有功」，不失也。 [疏]正义曰：「官有渝从正吉」者，释「官有渝」之义。所执官守正，能随时渝变，以见贞正则往随从，故云「从正吉」。「出门交有功不失」者，释「交有功」之义。以所随之处，不失正道，故出门即有功也。 六二：系小子，失丈夫。阴之为物，以处随世，不能独立，必有系也。居随之时，体于柔弱，而以乘夫刚动，岂能秉志违于所近？随此失彼，弗能兼与。五处已上，初处已下，故曰「系小子，失丈夫」也。 [疏]「六二」至「失丈夫」。○正义曰：「小子」谓初九也。「丈夫」谓九五也。初九处卑，故称「小子」。五居尊位，故称「丈夫」。六二既是阴柔，不能独立所处，必近系属初九，故云「系小子」。既属初九，则不得往应于五，故云「失丈夫」也。 《象》曰：「系小子」，弗兼与也。 [疏]正义曰：释「系小子」之意。既随此初九，则失彼九五丈夫，是不能两处兼有，故云「弗兼与」也。 六三：系丈夫，失小子。随有求得，利居贞。阴之为物，以处随世，不能独立，必有系也。虽体下卦，二巳据初，将何所附？故舍初系四，志在「丈夫」。四俱无应，亦欲于巳随之，则得其所求矣，故曰「随有求得」也。应非其正，以系于人，何可以妄曰「利居贞」也？初处己下，四处已上，故曰「系丈夫，失小子」也。 [疏]「六三系丈夫」至「利居贞」。○正义曰：六三阴柔，近于九四，是系于「丈夫」也。初九既被六二之所据，六三不可复往从之，是「失小子」也。「随有求得」者，三从往随于四，四亦更无他应。己往随于四，四不能逆己，是三之所随，有求而皆得也。「利居贞」者，己非其正，以系于人，不可妄动，唯利在俱处守正，故云「利居贞也」。○注「四俱无应」至「小子也」。○正义曰：「四俱无应」者，三既无应，四亦无应，是四与三俱无应也。此六二、六三因阴阳之象，假丈夫、小子以明人事，余无义也。 《象》曰：「系丈夫」，志舍下也。「下」谓初也。 [疏]正义曰：释「系丈夫」之义。六三既系九四之「丈夫」，志意则舍下之初九也。 九四：随有获，贞凶。有孚在道以明，何咎？处说之初，下据二阴，三求系己，不距则获，故曰「随有获」也。居于臣地，履非其位，以擅其民，失于臣道，违正者也，故曰「贞凶」。体刚居说而得民心，能干其事，而成其功者也。虽为常义，志在济物，心有公诚，着信在道以明其功，何咎之有？ [疏]「九四」至「饵咎」。○正义曰：「随有获」者，处说之初，下据二阴，三求系己，不距则获，故曰「随有获」也。「贞凶」者，居于臣地，履非其位，以擅其民，失其臣道，违其正理，故「贞凶」也。「有孚在道以明，何咎」者，体刚居说而得民心，虽违常义，志在济物，心存公诚，着信在于正道，有功以明，更有何咎？故云「有孚在道以明，何咎」也。 《象》曰：「随有获」，其义凶也。「有孚在道」，明功也。 [疏]正义曰：「随有获其义凶」者，释「随有获贞凶」之意。九四既有六三、六二，获得九五之民，为臣而擅君之民，失于臣义，是以宜其凶也。「有孚在道明功」者，释「以明何咎」之义。既能着信在于正道，是明立其功，故无咎也。 九五：孚于嘉，吉。履正居中，而处随世，尽「随时」之宜，得物之诚，故「嘉吉」也。 [疏]正义曰：嘉，善也。履中居正，而处随世，尽随时之义，得物之诚信，故获美善之吉也。 《象》曰：「孚于嘉，吉」，位正中也。 上六：拘系之乃从。维之。王用亨于西山。随之为体，阴顺阳者也。最处上极，不从者也。随道巳成，而特不从，故「拘系之乃从」也。「率土之滨，莫非王臣」，而为不从，王之所讨也，故「维之王用亨于西山」也。兑为西方，山者，途之险隔也。处西方而为不从，故王用通于西山。 [疏]「《象》曰」至「于西山」。○正义曰：最处上极，是不随从者也。随道巳成而特不从，故须拘系之，乃始从也。「维之王用亨于西山」者，若欲维系此上六，王者必须用兵，通于西山险难之处，乃得拘系也。山谓险阻，兑处西方，故谓「西山」。令有不从，必须维系，此乃王者必须用兵通于险阻之道，非是意在好刑，故曰：「王用亨于西山。」 《象》曰：「拘系之」，上穷也。处于上极，故穷也。 [疏]正义曰：释「拘系」之义。所以须拘系者，以其在上而穷极，不肯随从故也。 巽下艮上。蛊：元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。 [疏]「蛊元亨」至「后甲三日」。○正义曰：蛊者事也。有事营为，则大得亨通。有为之时，利在拯难，故「利涉大川」也。「先甲三日，后甲三日」者，甲者创制之令，既在有为之时，不可因仍旧令。今用创制之令以治于人，人若犯者，未可即加刑罚，以民未习，故先此宣令之前三日，殷勤而语之，又如此宣令之后三日，更丁宁而语之，其人不从，乃加刑罚也。其褚氏、何氏、周氏等并同郑义，以为「甲」者造作新令之日，甲前三日，取改过自新，故用辛也。甲后三日，取丁宁之义，故用丁也。今案辅嗣《注》，「甲者，创制之令」，不云创制之日。又《巽卦》九五「先庚三日，后庚三日」，辅嗣《注》：「申命令谓之庚」。辅嗣又云：「甲、庚皆申命之谓」。则辅嗣不以甲为创制之日，而诸儒不顾辅嗣《注》旨，妄作异端，非也。 《彖》曰：蛊，刚上而柔下，上刚可以断制，下柔可以施令。巽而止。蛊。既巽又止，不竞争也。有事而无竞争之患，故可以有为也。 [疏]「《彖》曰」至「止蛊」。○正义曰：「刚上而柔下，巽而止蛊」者，此释蛊卦之名，并明称蛊之义也。以上刚能制断，下柔能施令，巽顺止静，故可以有为也。褚氏云：「蛊者惑也。物既惑乱，终致损坏，当须有事也，有为治理也。故《序卦》云：‘蛊者事也。’」谓物蛊必有事，非谓训蛊为事义当然也。 蛊，元亨而天下治也。有为而大亨，非天下治而何也？ [疏]正义曰：释「元亨」之义。以有为而得「元亨」，是天下治理也。 「利涉大川」，往有事也。「先甲三日，后甲三日」，终则有始，天行也。蛊者有事而待能之时也。可以有为，其在此时矣。物巳说随，则待夫作制以定其事也。进德修业，往则亨矣。故「元亨，利涉大川」也。甲者，创制之令也。创制不可责之以旧，故先之三日，后之三日，使令治而后乃诛也。因事申令，终则复始，若天之行用四时也。 [疏]正义曰：「利涉大川，往有事也」者，释「利涉大川」也。蛊者有为之时，拔拯危难，往当有事，故「利涉大川」。此则假外象以喻危难也。「先甲三日，后甲三日，终则有始天行」者，释「先甲三日，后甲三日」之义也。民之犯令，告之巳终，更复从始，告之殷勤不巳，若天之行，四时既终，更复从春为始，象天之行，故云「天行也」。○注「蛊者」至「四时也」。○正义曰：「蛊者有事待能之时」者，物既蛊坏，须有事营为，所作之事，非贤能不可。故《经》云「干父之蛊」，干则能也。「甲者创制之令」者。甲为十日之首，创造之令为在后诸令之首，故以创造之令谓之为甲。故汉时谓令之重者谓之「甲令」，则此义也。「创制不可责之以旧」者，以人有犯令而致罪者，不可责之旧法，有犯则刑。故须先后三日，殷勤语之，使晓知新令，而后乃诛，诛谓兼通责让之罪，非专谓诛杀也。 《象》曰：山下有风，蛊。君子以振民育德。蛊者，有事而待能之时也，故君子以济民养德也。 [疏]正义曰：必云「山下有风」者，风能摇动，散布润泽。今「山下有风」，取君子能以恩泽下振于民，育养以德。「振民」，象「山下有风」；「育德」象山在上也。 初六：干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。处事之首，始见任者也。以柔巽之质，干父之事，能承先轨，堪其任者也，故曰「有子」也。任为事首，能堪其事，「考」乃无咎也，故曰「有子考无咎」也。当事之首，是以危也。能堪其事，故「终吉」。 [疏]「初六」至「厉终吉」。○正义曰：「干父之蛊」者，处事之首，以柔巽之质干父之事，堪其任也。「有子考无咎」者，有子既能堪任父事，「考」乃「无咎」也。以其处事之初，若不堪父事，则「考」有咎也。「厉终吉」者，厉，危也。既为事初，所以危也。能堪其事，所以「终吉」也。 《象》曰：「干父之蛊」，意承「考」也。干事之首，时有损益，不可尽承，故意承而已。 [疏]正义曰：释「干父之蛊」义。凡堪干父事，不可小大损益一依父命，当量事制宜以意承考而巳。对文父没称「考」，若散而言之，生亦称「考」。若《康诰》云：「大伤厥考心。」是父在称考。此避干父之文，故变云「考也」。 九二：干母之蛊，不可贞。居于内中，宜干母事，故曰「干母之蛊」也。妇人之性难可全正，宜屈已刚。既干且顺，故曰「不可贞」也。干不失中，得中道也。 [疏]正义曰：居内处中，是干母事也。「不可贞」者，妇人之性难可全正，宜屈己刚，不可固守贞正，故云「不可贞」也。 《象》曰：「干母之蛊」，得中道也。 [疏]正义曰：「得中道」者，释「干母之蛊」义。虽不能全正，犹不失在中之道，故云「得中道」也。 九三：干父之蛊，小有悔，无大咎。以刚干事，而无其应，故「有悔」也。履得其位，以正干父，虽「小有悔」，终无大咎。 [疏]正义曰：「干父之蛊小有悔」者，以刚干事而无其应，故「小有悔」也。「无大咎」者，履得其位，故终无大咎也。 《象》曰：「干父之蛊」，终无咎也。 六四：裕父之蛊，往见吝。体柔当位，干不以刚而以柔和，能裕先事者也。然无其应，往必不合，故曰「往见吝」。 [疏]「《象》曰」至「见吝」。○正义曰：「裕父之蛊」者，体柔当位，干不以刚，而以柔和能容裕父之事也。「往见吝」者，以其无应，所往之处，见其鄙吝，故「往未得」也。 《象》曰：「裕父之蛊」，往未得也。 六五：干父之蛊，用誉。以柔处尊，用中而应，承先以斯，用誉之道也。 [疏]「《象》曰」至「用誉」。○正义曰：「干父之蛊用誉」者，以柔处尊，用中而应，以此承父，用有声誉。 《象》曰：「干父用誉」，承以德也。以柔处中，不任威力也。 [疏]正义曰：释「干父用誉」之义。奉承父事，唯以中和之德，不以威力，故云「承以德」也。 上九：不事王侯，高尚其事。最处事上而不累于位，「不事王侯，高尚其事」也。 [疏]正义曰：最处事上，不复以世事为心，不系累于职位，故不承事王侯，但自尊高慕尚其清虚之事，故云「高尚其事」也。 《象》曰：「不事王侯」，志可则也。 [疏]正义曰：释「不事王侯」之义。身既不事王侯，志则清虚高尚，可法则也。 兑下坤上。临：元亨利贞。至于八月有凶。 [疏]「临元亨」至「有凶」。○正义曰：案《序卦》云：「临，大也。」以阳之浸长，其德壮大，可以监临于下。故曰「临」也。刚既浸长，说而且顺，又以刚居中，有应于外大，得亨通而利正也，故曰「元亨利贞」也。「至于八月有凶」者，以物盛必衰，阴长阳退，临为建丑之月，从建丑至于七月建申之时，三阴既盛，三阳方退，小人道长，君子道消，故八月有凶也。以盛不可终保，圣人作《易》以戒之也。 《彖》曰：临，刚浸而长，说而顺，刚中而应，大亨以正，天之道也。阳转进长，阴道日消，君子日长，小人日忧，「大亨以正」之义。 [疏]「《彖》曰」至「天之道也」。○正义曰：「临刚浸而长说而顺」者，此释卦义也。凡诸卦之例，说而顺之，下应以「临」字结之。此无「临」字者，以其刚中而应，亦是「临」义，故不得于刚中之上而加「临」也。「刚中而应，大亨以正，天之道」者，天道以刚居中而下，与地相应，使物大得亨通而利正，故《干卦》「元、亨、利、贞」。今此《临》卦，其义亦然，故云「天之道也」。 至于八月有凶，消不久也。八月阳衰而阴长，小人道长，君子道消也，故曰「有凶」。 [疏]「至于八月」至「久也」。○正义曰：证「有凶」之义，以其阳道既消，不可常久，故「有凶」也。但复卦一阳始复，刚性尚微，又不得其中，故未有「元亨利贞」。泰卦三阳之时，三阳在下，而成干体，干下坤上，象天降下，地升上，上下通泰，物通则失正，故不具四德。唯此卦二阳浸长，阳浸壮大，特得称临，所以四德具也。然阳长之卦，每卦皆应「八月有凶」。但此卦名临，是盛大之义，故于此卦特戒之耳。若以类言之，则阳长之卦，至其终末皆有凶也。○注「八月」至「有凶」。○正义曰：云「八月」者，何氏云：「从建子阳生至建未为八月。」褚氏云：「自建寅至建酉为八月。」今案：此注云「小人道长，君子道消」，宜据否卦之时，故以临卦建丑，而至否卦建申为八月也。 《象》曰：泽上有地，临。君子以教思无穷，容保民无疆。相临之道，莫若说顺也。不恃威制，得物之诚，故物无违也。是以「君子教思无穷，容保民无疆」也。 [疏]「《象》曰」至「无疆」。○正义曰：「泽上有地」者，欲见地临于泽，在上临下之义，故云「泽上有地」也。「君子以教思无穷」者，君子于此临卦之时，其下莫不喜说和顺，在上但须教化，思念无穷巳也，欲使教恒不绝也。「容保民无疆」者，容谓容受也。保安其民，无有疆境，象地之阔远，故云「无疆」也。 初九：咸临，贞吉。「咸」感也。感，应也。有应于四，感以临者也。四履正位，而已应焉，志行正者也。以刚感顺，志行其正，以斯临物，正而获吉也。 [疏]正义曰：咸，感也。有应于四，感之而临，志行得正，故「贞吉」也。 《象》曰：「咸临贞吉」，志行正也。 [疏]正义曰：「咸临贞吉，志行正」者，释「咸临贞吉」之义。四既履得正位，己往与之相应，是己之志意行而归正也。 九二：咸临，吉，无不利。有应在五，感以临者也。刚胜则柔危，而五体柔，非能同斯志者也。若顺于五，则刚德不长，何由得「吉无不利」乎？全与相违，则失于感应，其得「咸临，吉无不利」，必未顺命也。 [疏]正义曰：「咸临吉」者，咸，感也。有应于五，是感以临而得其吉也。「无不利」者，二虽与五相应，二体是刚，五体是柔，两虽相感，其志不同。若纯用刚往，则五所不从，若纯用柔往，又损已刚性，必须商量事宜，有从有否，乃得「无不利」也。 《象》曰：「咸临，吉，无不利」，未顺命也。 [疏]正义曰：「未顺命」者，释「无不利」之义。未可尽顺五命，须斟酌事宜，有从有否，故得「无不利」也。则君臣上下献可替否之义也。 六三：甘临，无攸利。既忧之，无咎。甘者，佞邪说媚不正之名也。履非其位，居刚长之世，而以邪说临物，宜其「无攸利」也。若能尽忧其危，改修其道，刚不害正，故「咎不长」。 [疏]正义曰：「甘临」者，谓甘美谄佞也。履非其位，居刚长之世，而以邪说临物，故「无攸利」也。「既忧之无咎」者，既，尽也。若能尽忧其危，则刚不害正，故「无咎」也。 《象》曰：「甘临」，位不当也。「既忧之」，咎不长也。 [疏]正义曰：「既忧之，咎不长」者，能尽忧其事，改过自修，其咎则止，不复长久，故「无咎」也。 六四：至临，无咎。处顺应阳，不忌刚长，而乃应之，履得其位，尽其至者也。刚胜则柔危，柔不失正，乃得「无咎」也。 [疏]正义曰：履顺应阳，不畏刚长，而巳应之，履得其位，能尽其至极之善而为临，故云「至临」。以柔不失正，故「无咎」也。 《象》曰：「至临，无咎」，位当也。 [疏]正义曰：释「无咎」之义。以六四以阴所居得正，柔不为邪，位当其处，故无咎也。 六五：知临，大君之宜，吉。处于尊位，履得其中，能纳刚以礼，用建其正，不忌刚长而能任之，委物以能而不犯焉，则聪明者竭其视听，知力者尽其谋能，不为而成，不行而至矣。「大君之宜」，如此而已，故曰「知临大君之宜吉」也。 [疏]正义曰：「处于尊位，履得其中，能纳刚以礼，用建其正，不忌刚长而能任之」，故「聪明者竭其视听，知力者尽其谋能」，是知为临之道，大君之所宜以吉也。 《象》曰：「大君之宜」，行中之谓也。 [疏]正义曰：释「大君之宜」，所以得宜者，止由六五处中，行此中和之行，致得「大君之宜」，故言「行中之谓也」。 上六：敦临，吉，无咎。处坤之极，以敦而临者也。志在助贤，以敦为德，虽在刚长，刚不害厚，故「无咎」也。 [疏]正义曰：敦，厚也。上六处坤之上，敦厚而为临，志在助贤，以敦为德，故云「敦临，吉」。虽在刚长，而志行敦厚，刚所以不害，故「无咎」也。 象曰：「敦临」之吉，志在内也。 [疏]正义曰：释「敦临吉」之义。虽在上卦之极，志意恒在于内之二阳，意在助贤，故得吉也。 坤下巽上。观：盥而不荐，有孚颙若。王道之可观者，莫盛乎宗庙。宗庙之可观者，莫盛于盥也。至荐简略，不足复观，故观盥而不观荐也。孔子曰：「禘自既灌而往者，吾不欲观之矣。」尽夫观盛，则「下观而化」矣。故观至盥则「有孚颙若」也。 [疏]「观盥而」至「颙若」。○正义曰：「观」者，王者道德之美而可观也，故谓之观。「观盥而不荐」者，可观之事，莫过宗庙之祭盥，其礼盛也。荐者，谓既灌之后，陈荐笾豆之事，故云「观盥而不荐」也。「有孚颙若」者，孚，信也。但下观此盛礼，莫不皆化，悉有孚信而颙然，故云「有孚颙若」。○注「王道之可观」至「有孚颙若也」。○正义曰：「尽夫观盛则下观而化」者，「观盛」谓观盥礼盛则休而止，是观其大，不观其细，此是下之效上，因「观」而皆化之矣。故「观至盥则有孚颙若」者，颙是严正之貌，「若」为语辞，言「下观而化」，皆孚信容貌俨然也。 《彖》曰：大观在上，下贱而上贵也。 [疏]正义曰：谓大为在下，所观唯在于上，由在上既贵，故在下大观。今大观在于上。 顺而巽，中正以观天下，观。「盥而不荐，有孚颙若」，下观而化也。观天之神道，而四时不忒。圣人以神道设教，而天下服矣。统说观之为道，不以刑制使物，而以观感化物者也。神则无形者也。不见天之使四时，「而四时不忒」，不见圣人使百姓，而百姓自服也。 [疏]「顺而巽」至「天下服矣」。○正义曰：顺而和巽，居中得正，以观于天下，谓之「观」也。此释观卦之名。「观盥而不荐，有孚颙若，下观而化」者，释「有孚颙若」之义，本由在下，观效在上而变化，故「有孚颙若」也。「观天之神道而四时不忒」者，此盛名观卦之美，言「观盥」与天之神道相合，观此天之神道而四时不有差忒。「神道」者，微妙无方，理不可知，目不可见，不知所以然而然，谓之「神道」，而四时之节气见矣。岂见天之所为，不知从何而来邪？盖四时流行，不有差忒，故云「观天之神道而四时不忒」也。「圣人以神道设教，而天下服矣」者，此明圣人用此天之神道，以「观」设教而天下服矣。天既不言而行，不为而成，圣人法则天之神道，本身自行善，垂化于人，不假言语教戒，不须威刑恐逼，在下自然观化服从，故云「天下服矣」。 《象》曰：风行地上，观。先王以省方观民设教。 [疏]正义曰：「风行地上」者，风主号令行于地上，犹如先王设教在于民上，故云「风行地上观」也。「先王以省方观民设教」者，以省视万方，观看民之风俗，以设于教，非诸侯以下之所为，故云「先王」也。 初六：童观，小人无咎，君子吝。处于观时，而最远朝美，体于阴柔，不能自进，无所鉴见，故曰「童观」。巽顺而巳，无所能为，小人之道也，故曰「小人无咎」。君子处大观之时而为「童观」，不亦鄙乎？ [疏]正义曰：「童观」者，处于观时而最远朝廷之美观，是柔弱不能自进，无所鉴见，唯如童稚之子而观之。为「小人无咎君子吝」者，为此观看，趣在顺从而巳，无所能为，于小人行之，才得无咎，若君子行之，则鄙吝也。 象曰：「初六童观」，小人道也。 六二：窥观，利女贞。处在于内，无所鉴见。体性柔弱，从顺而巳。犹有应焉，不为全蒙，所见者狭，故曰「窥观」。居观得位，柔顺寡见，故曰「利女贞」，妇人之道也。处「大观」之时，居中得位，不能大观广鉴，窥观而巳，诚「可丑」也。 [疏]「象曰」至「利女贞」。○正义曰：「窥观利女贞」者，既是阴爻，又处在卦内，性又柔弱，唯窥窃而观。如此之事，唯利女之所贞，非丈夫所为之事也。注「处在于内」至「诚可丑也」。○正义曰：「犹有应焉，不为全蒙」者，六二以柔弱在内，犹有九五刚阳与之为应，则为有窥窃，不为全蒙。童蒙如初六也，故能窥而外观。此童「观」、窥「观」，皆读为去声也。 《象》曰：「窥观，女贞」，亦可丑也。 六三：观我生进退。居下体之极，处二卦之际，近不比尊，远不「童观」，观风者也。居此时也，可以「观我生进退」也。 [疏]「象曰」至「进退」。○正义曰：「观我生进退」者，「我生」，我身所动出。三居下体之极，是有可进之时；又居上体之下，复是可退之地。远则不为童观，近则未为观国，居在进退之处，可以自观我之动出也。故时可则进，时不可则退，观风相几，未失其道，故曰「观我生进退」也。道得名「生」者，道是开通生利万物。故《系辞》云「生生之谓易」，是道为「生」也。 《象》曰：「观我生进退」，未失道也。处进退之时，以观进退之几，「未失道」也。 六四：观国之光，利用宾于王。居观之时，最近至尊，「观国之光」者也。居近得位，明习国仪者也，故曰「利用宾于王」也。 [疏]正义曰：最近至尊，是「观国之光」。「利用宾于王」者，居在亲近而得其位，明习国之礼仪，故曰利用宾于王庭也。 《象》曰：「观国之光」，尚宾也。 [疏]正义曰：释「观国之光」义。以居近至尊之道，志意慕尚为王宾也。 九五：观我生，君子无咎。居于尊位，为观之主，宣弘大化，光于四表，观之极者也。上之化下，犹风之靡草，故观民之俗，以察己道，百姓有罪，在于一人。君子风着，己乃「无咎」。上为观主，将欲自观乃观民也。 [疏]正义曰：九五居尊，为观之主。四海之内，由我而观，而教化善，则天下有君子之风；教化不善，则天下着小人之俗，故则民以察我道，有君子之风着，则无咎也。故曰：「观我生，君子无咎」也。 《象》曰：「观我生」，观民也。 [疏]正义曰：谓观民以观我，故观我即观民也。 上九：观其生，君子无咎。「观我生」，自观其道也。「观其生」，为民所观者也。不在于位，最处上极，高尚其志，为天下所观者也。处天下所观之地，可不慎乎？故君子德见，乃得「无咎」。「生」，犹动出也。 [疏]「上九」至「无咎」。○正义曰：「观其生」者，最处上极，高尚其志，生亦道也。为天下观其巳之道，故云「观其生」也。「君子无咎」者，既居天下可观之地，可不慎乎？故居子谨慎，乃得「无咎」也。注「观我生」至「动出也」。○正义曰：「生犹劝出」者，或动、或出，是生长之义。故云「生犹动出」。六三、九五皆云「观我生」，上九云「观其生」，此等云「生」皆为「动出」，故于卦末，《注》总明之也。 《象》曰：「观其生」，志未平也。将处异地，为众所观，不为平易，和光流通，「志未平」也。 [疏]正义曰：释「观其生」之义。以特处异地，为无所观，不为平易。和光流通，志未与世俗均平。世无危惧之忧，我有符同之虑，故曰「志未平」也。 震下离上。噬嗑：亨。利用狱。噬，啮也；嗑，合也。凡物之不亲，由有间也。物之不齐，由有过也。有间与过，啮而合之，所以通也。刑克以通，狱之利也。 [疏]正义曰：「噬嗑亨」者，噬，啮也；嗑，合也。物在于口，则隔其上下，若啮去其物，上下乃合而得「亨」也。此卦之名，假借口象以为义，以喻刑法也。凡上下之间，有物间隔，当须用刑法去之，乃得亨通，故云「噬嗑亨」也。「利用狱」者，以刑除间隔之物，故「利用狱」也。 《彖》曰：颐中有物，曰「噬嗑」。颐中有物，啮而合之，「噬嗑」之义也。 [疏]正义曰：此释「噬嗑」名也。案：诸卦之《彖》，先标卦名，乃复言曰某卦、曰同人、曰大有、曰小畜之类是也。此发首不迭卦名者，若义幽隐者，先出卦名，后更以卦名结之，若具义显露，则不先出卦名，则此「颐中有物曰噬嗑」之类，其事可知，故不先出卦名。此乃夫子因义理文势，随义而发，不为例也。 噬嗑而亨。有物有间，不啮不合，无由「亨」也。 [疏]正义曰：释「亨」义，由「噬嗑」而得「亨」也。 刚柔分动而明，雷电合而章。刚柔分动，不溷乃明，雷电并合，不乱乃章，皆「利用狱」之义。 [疏]「刚柔分动」至「合而章」。正义曰：释「利用狱」之义。刚柔既分，不相溷杂，故动而显明也。雷电既合，而不错乱，故事得彰着，明而且着，可以断狱。刚柔分谓震刚在下，离柔在上。「刚柔」云「分」，「雷电」云「合」者，欲见「明」之与「动」，各是一事，故「刚柔」云「分」也。明、动虽各一事，相须而用，故「雷电」云「合」。但易之为体，取象既多。若取分义，则云「震下离上」。若取合义，则云离、震合体，共成一卦也。此释二象「利用狱」之义也。○注「刚柔分动」至「用狱之义」。○正义曰：「雷电并合，不乱乃章」者，《彖》文唯云「雷电合」，注云「不乱乃章」者，不乱之文，以其上云「刚柔分」。「刚柔分」则是不乱，故云「雷电并合，不乱乃章」也。 柔得中而上行，虽不当位，「利用狱」也。谓五也。能为啮合而通，必有其主，五则是也。「上行」谓所之在进也。凡言「上行」，皆所之在贵也。虽不当位，不害用狱也。 [疏]「柔得中」至「用狱也」。○正义曰：此释爻有「利用狱」之义。阴居五位，是「柔得中」也。而「上行」者既居上卦，意在向进，故云「上行」。其德如此，虽不当位者，所居阴位，犹「利用狱」也。○注「谓五也」至「不害用狱也」。正义曰：凡言「上行」，皆所之在贵者，辅嗣此注，恐畏之适五位则是上行，故于此明之。凡言「上行」，但所之在进，皆曰「上行」，不是唯向五位，乃称「上行」也。故《谦卦》序《彖》云：「地道卑而上行」，坤道体在上，故总云「上行」，不止也。又《损卦•彖》云：「损下益上曰上行。」是减下卦益上卦，谓之「上行」，是亦不据五也。然则此云「上行」，及《晋卦•彖》云「上行」，既在五位而又称上行，则似若王者，虽见在尊位，犹意在欲进，仰慕三皇五帝可贵之道，故称「上行」者也。 《象》曰：「雷电」「噬嗑」，先王以明罚敕法。 [疏]正义曰：「雷电噬嗑」者，但噬嗑之象，其象在口。雷电非噬嗑之体，但「噬嗑」象外物，既有雷电之体，则雷电欲取明罚敕法，可畏之义，故连云「雷电」也。 初九：屦校灭趾，无咎。居无位之地以处刑初，受刑而非治刑者也。凡过之所始，必始于微，而后至于着。罚之所始，必始于薄，而后至于诛。过轻戮薄，故「屦校灭趾」，桎其行也。足惩而巳，故不重也。过而不改，乃谓之过。小惩大诫，乃得其福，故「无咎」也。「校」者，以木绞校者也，即械也，校者取其通名也。 [疏]「初九」至「无咎」。○正义曰：「屦校灭趾」者，屦谓着而履践也，校谓所施之械也。处刑之初，居无位之地，是「受刑」之人，「非治刑」之主。「凡过之所始，必始于微」，积而不已，遂至于着。「罚之所始」，必始于薄刑。薄刑之不巳，遂至于诛。在刑之初，过轻戮薄，必校之在足，足为惩诫，故不复重犯。故校之在足，巳没其趾，桎其小过，诫其大恶，过而能改，乃是其福。虽复「灭趾」，可谓「无咎」，故言「屦校灭趾无咎」也。 《象》曰：「屦校灭趾」，不行也。过止于此。 [疏]正义曰：释「屦校灭趾」之义，犹着校灭没其趾也。小惩大诫，故罪过止息不行也。 六二：噬肤灭鼻，无咎。噬，啮也。啮者，刑克之谓也。处中得位，所刑者当，故曰「噬肤」也。乘刚而刑，未尽顺道，噬过其分，故「灭鼻」也。刑得所疾，故虽「灭鼻」而「无咎」也。「肤」者，柔脆之物也。 [疏]正义曰：六二处中得位，是用刑者。所刑中当，故曰「噬肤」。肤是柔脆之物，以喻服罪受刑之人也。「乘刚而刑，未尽顺道，噬过其分」，故至「灭鼻」，言用刑大深也。「无咎」者，用刑得其所疾，谓刑中其理，故「无咎」也。 《象》曰：「噬肤灭鼻」，乘刚也。 [疏]正义曰：「乘刚」者，释「噬肤灭鼻」之义，以其乘刚，故用刑深也。 六三：噬腊肉，遇毒，小吝无咎。处下体之极，而履非其位，以斯食物，其物必坚。岂唯坚乎？将遇其毒。「噬」以喻刑人，「腊」以喻不服，「毒」以喻怨生。然承于四而不乘刚，虽失其正，刑不侵顺，故虽「遇毒，小吝无咎」。 [疏]正义曰：「噬腊肉」者，「腊」是坚刚之肉也。「毒」者，苦恶之物也。三处下体之上，失政刑人，刑人不服。若啮其「腊肉」，非但难啮，亦更生怨咎，犹噬腊而难入，复遇其毒味然也。三以柔不乘刚，刑不侵顺道，虽有遇毒之吝，于德亦无大咎，故曰：「噬腊肉遇毒，小吝无咎」也。 《象》曰：「遇毒」，位不当也。 [疏]正义曰：「位不当」者，谓处位不当也。 九四：噬干胏，得金矢。利艰贞吉。虽体阳爻，为阴之主，履不获中，而居其非位，以斯噬物，物亦不服，故曰「噬干胏」也。金，刚也，矢，直也。「噬干胏」而得刚直，可以利于艰贞之吉，未足以尽通理之道也。 [疏]正义曰：「噬干胏」者，干胏是脔肉之干者，履不获中，居其非位，以斯治物，物亦不服，犹如「噬干胏」然也。「得金矢」者，金，刚也。矢，直也。虽刑不能服物，而能得其刚直也。「利艰贞吉」者，既得刚直，利益艰难，守贞正之吉，犹未能光大通理之道，故《象》云「未光」也。 《象》曰：「利艰贞吉」，未光也。 六五：噬干肉，得黄金，贞厉无咎。干肉，坚也。黄，中也。金，刚也。以阴处阳，以柔乘刚，以噬于物，物亦不服，故曰：「噬干肉」也。然处得尊位，以柔乘刚而居于中，能行其戮者也。履不正而能行其戮，刚胜者也。噬虽不服，得中而胜，故曰「噬干肉得黄金」也。己虽不正，而刑戮得当，故虽「贞厉」而「无咎」也。 [疏]「《象》曰」至「贞厉无咎」。○正义曰：「噬干肉」者，干肉，坚也。以阴处阳，以柔乘刚，以此治罪于人，人亦不服，如似「噬干肉」也。「得黄金」者，黄，中也。金，刚也。以居于中是黄也，「以柔乘刚」是金也。既中而行刚，「能行其戮，刚胜者」也。故曰「得黄金」也。「贞厉无咎」者，巳虽不正，刑戮得当，故虽贞正自危而无咎害。位虽不当，而用刑得当，故《象》云「得当」也。 《象》曰：「贞厉无咎」，得当也。 上九：何校灭耳，凶。处罚之极，恶积不改者也。罪非所惩，故刑及其首，至于「灭耳」，及首非诫，「灭耳」非惩，凶莫甚焉。 [疏]「《象》曰」至「灭耳凶」。正义曰：「何校灭耳凶」者，「何」谓檐何，处罚之极，恶积不改，故罪及其首，何檐枷械，灭没于耳，以至诰没。以其聪之不明，积恶致此，故《象》云「聪不明」也。○注「处罚之极」至「凶莫甚焉」。○正义曰：「罪非所惩」者，言其恶积既深，寻常刑罪，非能惩诫，故云「罪非所惩」也。「及首非诫，灭耳非惩」者，若罪未及首，犹可诫惧归善也。罪巳「及首」，性命将尽，非复可诫，故云「及首非诫」也。校既「灭耳」，将欲刑杀，非可惩改，故云「灭耳非惩」也。 《象》曰：「何校灭耳」，聪不明也，聪不明，故不虑恶积，至于不可解也。 离下艮上。贲：亨。小利有攸往。 [疏]正义曰：「贲」饰也。以刚柔二象交相文饰也。「贲亨」者，以柔来文刚而得亨通，故曰「贲亨」也。「小利有攸往」者，以刚上文柔，不得中正，故不能大有所往，故云「小利有攸往」也。 《彖》曰：贲「亨」，柔来而文刚，故「亨」。分刚上而文柔，故「小利有攸往」。刚柔不分，文何由生？故坤之上六来居二位，「柔来文刚」之义也。柔来文刚，居位得中，是以「亨」。干之九二，分居上位，分刚上而文柔之义也。刚上文柔，不得中位，不若柔来文刚，故「小利有攸往」 [疏]「《彖》曰」至「有攸往」。○正义曰：「贲亨柔来而文刚故亨」者，此释「贲亨」之义。不直言「贲」连云「贲亨」者，由「贲」而致亨，事义相连也，若「大哉干元」以「元」连「干」者也。「柔来而文刚，故亨」，柔来文刚，以文相饰，是贲义也。相饰即有为亨，故云「贲亨」。「亨」之下不重，以「贲」字结之者，以「亨」之与「贲」相连而释，所以「亨」下不得重结「贲」字。分刚上而文柔，故「小利有攸往」者，释「小利有攸往」义。干体在下，今分干之九二，上向文饰坤之上六，是「分刚上而文柔」也。弃此九二之中，往居无立之地，弃善从恶，往无大利，故「小利有攸往」也。○注「刚柔不分」至「小利有攸往」。○正义曰：坤之上六，何以来居二位不居于初三，干之九二，何以分居上位不居于五者，干性刚亢，故以巳九二居坤极；坤性柔顺，不为物首，故以巳上六下居干之二位也。且若柔不分居干二，刚不分居坤极，则不得文明以止故也。又阳本在上，阴本在下，应分刚而下，分柔而上，何因分刚向上，分柔向下者，今谓此本泰卦故也。若天地交泰，则刚柔得交。若干上坤下，则是天地否闭，刚柔不得交，故分刚而上，分柔而下也。 刚柔交错，天文也。刚柔交错而成文焉，天之文也。 [疏]正义曰：天之为体，二象刚柔，刚柔交错成文，是天文也。 文明以止，人文也。止物不以威武而以文明，人之文也。 [疏]正义曰：文明，离也；以止，艮也。用此文明之道，裁止于人，是人之文德之教，此贲卦之象。既有天文、人文，欲广美天文、人文之义，圣人用之以治于物也。 观乎「天文」，以察时变；观乎「人文」，以化成天下。观天之文，则时变可知也；观人之文，则化成可为也。 [疏]正义曰：「观乎天文，以察时变」者，言圣人当观视天文，刚柔交错，相饰成文，以察四时变化。若四月纯阳用事，阴在其中，靡草死也。十月纯阴用事，阳在其中，齐麦生也。是观刚柔而察时变也。「观乎人文以化成天下」者，言圣人观察人文，则《诗》、《书》、《礼》、《乐》之谓，当法此教而「化成天下」也。 《象》曰：山下有火，贲。君子以明庶政，无敢折狱。处贲之时，止物以文明，不可以威刑，故「君子以明庶政」，而「无敢折狱」。 [疏]正义曰：「山下有火贲」者，欲见火上照山，有光明文饰也。又取山含火之光明，象君子内含文明，以理庶政，故云「山有火贲」也。「以明庶政」者，用此文章明达以治理庶政也。「无敢折狱」者，勿得直用果敢，折断讼狱。 初九：贲其趾，舍车而徒。在贲之始，以刚处下，居于无位，弃于不义，安夫徒步以从其志者也。故饰其趾，舍车而徒，义弗乘之谓也。 [疏]正义曰：在《贲》之始，以刚处下，居于无位之地，乃弃于不义之车，而从有义之徒步，故云「舍车而徒」。以其志行高絜，不苟就舆乘，是以义不肯乘，故《象》云「义弗乘」也。 《象》曰：「舍车而徒」，义弗乘也。 六二：贲其须。得其位而无应，三亦无应，俱无应而比焉，近而相得者也。「须」之为物，上附者也。循其所履以附于上，故曰「贲其须」也。 [疏]正义曰：「贲其须」者，须是上须于面，六二常上附于三，若似贲饰其须也。循其所履，以附于上，与上同为兴起，故《象》云「与上兴」也。 《象》曰：「贲其须」，与上兴也。 九三：贲如濡如，永贞吉。处下体之极，居得其位，与二相比，俱履其正，和合相润，以成其文者也。既得其饰，又得其润，故曰「贲如濡如」也。永保其贞，物莫之陵，故曰「永贞吉」也。 [疏]正义曰：「贲如濡如」者，贲如，华饰之貌。濡如，润泽之理。居得其位，与二相比，和合文饰，而有润泽，故曰：「贲如濡如」。其美如此，长保贞吉，物莫之陵，故《象》云：「永贞之吉，终莫之陵」也。 《象》曰：「永贞」之「吉」，终莫之陵也。 六四：贲如皤如，白马翰如。匪寇，婚媾。有应在初而阂于三，为己寇难，二志相感，不获通亨，欲静则疑初之应，欲进则惧三之难，故或饰或素，内怀疑惧也。鲜絜其马，「翰如」以待，虽履正位，未敢果其志也。三为刚猛，未可轻犯，匪寇乃婚，终无尤也。 [疏]「《象》曰永贞之吉」至「匪寇婚媾」。正义曰：「贲如皤如」者，皤是素白之色。六四有应在初，欲往从之，三为已难，故已犹豫。或以文絜，故「贲如」也；或守质素，故「皤如」也。「白马翰如」者，但鲜絜其马，其色「翰如」，徘徊待之，未敢辄进也。「匪寇婚媾」者，若非九三为已寇害，乃得与初为婚媾也。 《象》曰：六四当位，疑也。「匪寇，婚媾」，终无尢也。 [疏]正义曰：「六四当位疑」者，以其当位，得与初为应，但碍于三，故迟疑也。若不当位，则与初非应，何须欲往而致迟疑也？「匪寇婚媾，终无尢」者，释「匪寇婚媾」之义。若待匪有寇难乃为婚媾，则终无尢过。若犯寇难而为婚媾，则终有尢也。 六五：贲于丘园，束帛戋戋。吝，终吉。处得尊位，为饰之主，饰之盛者也。施饰于物，其道害也。施饰丘园，盛莫大焉，故贲于束帛，丘园乃落，贲于丘园帛，乃「戋戋」。用莫过俭，泰而能约，故必「吝」焉乃得终吉也。 [疏]「六五，贲于丘园」至「终吉」。○正义曰：「贲于丘园」者，丘园是质素之处。六五「处得尊位，为饰之主」。若能施饰在于质素之处，不华侈费用，则所束之帛，「戋戋」众多也。「吝终吉」者，初时俭约，故是其「吝」也。必俭约之「吝」，乃得「终吉」，而有喜也，故《象》云「六五之吉，有喜」也。○注「处得尊位」至「乃得终吉也」。○正义曰：「为饰之主，饰之盛者」，若宫室舆服之属，五为饰主。若施设华饰在于舆服宫馆之物，则大道损害也。「施饰丘园盛莫大焉」者，丘谓丘墟，园谓园圃。唯草木所生，是质素之处，非华美之所。若能施饰，每事质素，与丘园相似，「盛莫大焉」。故「贲于束帛，丘园乃落」者，束帛，财物也。举束帛言之，则金银珠玉之等皆是也。若贲饰于此束帛，珍宝则素质之道乃陨落，故云「丘园乃落」也。「贲于丘园，帛乃戋戋」者，设饰在于丘园质素之所，则不靡费财物，束帛乃「戋戋」众多也。诸儒以为若贲饰束帛，不用聘士，则丘园之上乃落也。若贲饰丘园之士与之，故束帛乃「戋戋」也。诸家注《易》，多为此解。但今案：辅嗣之《注》全无聘贤之意，且爻之与《象》，亦无待士之文。辅嗣云：「用莫过俭，泰而能约，故必吝焉，乃得终吉。」此则普论为国之道，不尚华侈，而贵俭约也。若从先师，唯用束帛招聘丘园，以俭约待贤，岂其义也？所以汉聘隐士，或乃用羔雁玄纁，蒲轮驷马，岂止「束帛」之间，而云俭约之事？今观《注》意，故为此解耳。 《象》曰：六五之「吉」，有喜也。 上九：白贲，无咎。处饰之终，饰终反素，故在其质素，不劳文饰而「无咎」也。以白为饰，而无患忧，得志者也。 [疏]正义曰：「白贲无咎」者，「处饰之终」，饰终则反素，故在其质素，不劳文饰，故曰：「白贲无咎」也。守志任真，得其本性，故《象》云「上得志」也。言居上得志也。 《象》曰：「白贲无咎」，上得志也。 坤下艮上。剥：不利有攸往。 [疏]正义曰：「剥」者，剥落也。今阴长变刚，刚阳剥落，故称「剥」也。小人既长，故「不利有攸往」也。 《彖》曰：剥，剥也，柔变刚也。「不利有攸往」，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。「坤」顺而「艮」止也。所以「顺而止之」，不敢以刚止者，以观其形象也。强亢激拂，触忤以陨身，身既倾焉。功又不就，非君子之所尚也。 [疏]「彖曰」至「天行也」。○正义曰：「剥，剥也」者，释剥卦名为「剥」，不知何以称「剥」，故释云「剥」者解「剥」之义，是阴长解剥于阳也。「柔变刚」者，释所以此卦名剥之意也。「不利有攸往，小人道长」者，此释「不利有攸往」之义。小人道长，世既闇乱，何由可进？往则遇灾，故「不利有攸往」也。「顺而止之观象」者，明在剥之时，世既无道，君子行之，不敢显其刚直，但以柔顺止约其上，唯望君上形象，量其颜色而止也。「君子尚消息盈虚天行」者，解所以在剥之时，顺而止之。观其颜色形象者，须量时制变，随物而动。君子通达物理，贵尚消息盈虚，道消之时，行消道也，道息之时，行息道也；在盈之时，行盈道也；在虚之时，行虚道也。若值消虚之时，存身避害，「危行言逊」也。若值盈息之时，极言正谏，建事立功也。「天行」谓逐时消息盈虚，乃天道之所行也。春夏始生之时，天气盛大，秋冬严杀之时，天气消灭，故云「天行」也。○注「坤顺而艮止也」至「君子之所尚也」。○正义曰：「非君子之所尚」者，不逐时消息盈虚，于无道之时，刚亢激拂，触忤以陨身；身既倾陨，功又不就，「非君子之所尚也」。 《象》曰：山附于地，剥。上以厚下安宅。「厚下」者，无不见剥也。「安宅」者，物不失处也。「厚下安宅」，治「剥」之道也。 [疏]正义曰：「山附于地剥」者，山本高峻，今附于地，即是剥落之象，故云「山附于地剥」也。「上以厚下安宅」者，剥之为义，从下而起，故在上之人，当须丰厚于下，安物之居，以防于剥也。 初六：剥床以足，蔑贞凶。床者，人之所以安也。「剥床以足」，犹云剥床之足也。「蔑」犹削也。剥床之足，灭下之道也。下道始灭，刚陨柔长，则正削而凶来也。 [疏]正义曰：「剥床以足」者，床者人之所以安处也。在剥之初，剥道从下而起，剥床之足，言床足已「剥」也。下道始灭也。「蔑贞凶」者，蔑，削也。贞，正也。下道既蔑，则以侵削其贞正，所以「凶」也。 《象》曰：「剥床以足」，以灭下也。 [疏]正义曰：「释剥床以足」之义。床在人下，足又在床下。今剥床之足，是尽灭于下也。 六二，剥床以辨，蔑贞凶。「蔑」犹甚极之辞也。辨者，足之上也。剥道浸长，故「剥」其辨也。稍近于「床」，转欲灭物之所处，长柔而削正。以斯为德，物所弃也。 [疏]「六二」至「蔑贞凶」。○正义曰：「剥床以辨」者，辨，谓床身之下，无足之上，足与床身分辨之处也。今剥落侵上，乃至于「辨」，是渐近人身，故云「剥床以辨」也。「蔑贞凶」者，蔑，削也。削除中正之道，故「凶」也。初六「蔑贞」，但小削而已，六二「蔑贞」，是削之甚极，故更云「蔑贞凶」也。长此阴柔，削其正道，以此为德，则物之所弃。故《象》云「未有与」也。言无人与助之也。○注「蔑犹甚极」至「物所弃也」。○正义曰：「蔑犹甚极之辞」者，初既称「蔑」，二又称「蔑」，「蔑」上复「蔑」，此为蔑甚极，故云「蔑犹甚极之辞」也。「蔑」谓微蔑，物之见削，则微蔑也，故以「蔑」为「削」。「稍近于床转欲蔑物之处」者，物之所处谓床也。今剥道既至于辨，在床体下畔之间，是将欲灭床，故云「转欲灭物之所处」也。 《象》曰：「剥床以辨」，未有与也。 六三：剥之，无咎。与上为应，群阴剥阳，我独协焉，虽处于剥，可以「无咎」。 [疏]正义曰：六三与上九为应，虽在剥阳之时，独能与阳相应，虽失位处剥而「无咎」也。 《象》曰：「剥之，无咎」，失上下也。三上下各有二阴，而二独应于阳，则「失上下」也。 [疏]正义曰：释所以无咎之义。上下群阴皆悉剥阳也，己独能违失上下之情而往应之，所以「无咎」也。 六四：剥床以肤，凶。初二剥床，民所以安，未剥其身也。至四剥道浸长，床既剥尽，以及人身，小人遂盛，物将失身，岂唯削正，靡所不凶。 [疏]正义曰：四道浸长，剥床已尽，乃至人之肤体，物皆失身，所以凶也。 《象》曰：「剥床以肤」，切近灾也。 [疏]正义曰：「切近灾」者，其灾已至，故云「切近灾」也。 六五：贯鱼，以宫人宠，无不利。处剥之时，居得尊位，为「剥」之主者也。「剥」之为害，小人得宠，以消君子者也。若能施宠小人，于宫人而己，不害于正，则所宠虽众，终无尤也。「贯鱼」谓此众阴也，骈头相次，似「贯鱼」也。 [疏]正义曰：「贯鱼以宫人宠」者，处得尊位，「为剥之主」，剥之为害，小人得宠以消君子。「贯鱼」者，谓众阴也。骈头相次，似若贯穿之鱼。此六五若能处待众阴，但以宫人之宠相似。宫人被宠，不害正事，则终无尤过，无所不利，故云「无不利」。故《象》云「终无尤也」。 《象》曰：「以宫人宠」，终无尤也。 上九：硕果不食，君子得舆，小人剥庐。处卦之终，独全不落，故果至于硕而不见食也。君子居之，则为民覆荫；小人用之，则剥下所庇也。 [疏]正义曰：「硕果不食」者，处卦之终，独得完全，不被剥落，犹如硕大之果，不为人食也。「君子得舆」者，若君子而居此位，能覆荫于下，使得全安，是君子居之，则得车舆也。若小人居之，下无庇荫，在下之人，被剥彻庐舍也。 《象》曰：「君子得舆」，民所载也。「小人剥庐」，终不可用也。 [疏]正义曰：「君子得舆民所载」者，释「得舆」之义。若君，剥彻民之庐舍，此小人终不可用为君也。 震下坤上。复：亨。出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，利有攸往。 [疏]正义曰：「复亨」者，阳气反复而得亨通，故云「复亨」也。「出入无疾」者，出则刚长，入则阳反，理会其时，故无疾病也。「朋来无咎」者，朋谓阳也。反复众阳，朋聚而来，则「无咎」也。若非阳众来，则有咎，以其众阳之来，故「无咎」也。「反复其道，七日来复」者，欲速反之与复而得其道，不可过远。唯七日则来复，乃合于道也。「利有攸往」者，以阳气方长，往则小人道消，故「利有攸往」也。 《彖》曰：「复，亨」，刚反动而以顺行，是以「出入无疾」，入则为反，出则刚长，故「无疾」。疾犹病也。「朋来无咎」，「朋」谓阳也。 [疏]「彖曰」至「无咎」。○正义曰：「复亨」者，以阳复则亨，故以亨连复而释之也。「刚反动而以顺行」者，既上释「复亨」之义，又下释「出入无疾朋来无咎」之理，故云「是以出入无疾朋来无咎」也。 「反复其道，七日来复」阳气始剥尽至来复时，凡七日。 [疏]正义曰：「阳气始剥尽」，谓阳气始于剥尽之后，至阳气来复时，凡经七日。观《注》之意，阳气从剥尽之后，至于反复，凡经七日。其《注》分明。如褚氏、庄氏并云「五月一阴生，至十一月一阳生」，凡七月。而云「七日」，不云「月」者，欲见阳长须速，故变月言日。今辅嗣云「剥尽」至「来复」，是从尽至来复，经七日也。若从五月言之，何得云「始尽」也？又临卦亦是阳长而言八月，今《复卦》亦是阳长，何以独变月而称七日？观《注》之意，必谓不然，亦用《易纬》六日七分之义，同郑康成之说。但于文省略，不复具言。案《易纬稽览图》云：「卦气起中孚。」故离、坎、震、兑，各主其一方，其余六十卦，卦有六爻，爻别主一日，凡主三百六十日。余有五日四分日之一者，每日分为八十分，五日分为四百分四分日之一又为二十分，是四百二十分。六十卦分之，六七四十二卦，别各得七分，是每卦得六日七分也。剥卦阳气之尽在于九月之末，十月当纯坤用事。坤卦有六日七分。坤卦之尽，则复卦阳来，是从剥尽至阳气来复，隔坤之一卦六日七分，举成数言之，故辅嗣言「凡七日」也。「反复」者，则出入之义。反谓入而倒反复谓既反，之后复而向上也。 天行也。以天之行，反复不过七日，复之不可远也。 [疏]正义曰：「反复其道，七日来复。天行」者，以天行释「反复其道七日来复」之义。言反之与复得合其道。唯七日而来复，不可久远也。此是天之所行也。天之阳气绝灭之后，不过七日，阳气复生，此乃天之自然之理，故曰「天行」也。 「利有攸往」，刚长也。往则小人道消也。 [疏]正义曰：「以刚长」释「利有攸往」之义也。 复，其见天地之心乎。复者，反本之谓也，天地以本为心者也。凡动息则静，静非对动者也。语息则默，默非对语者也。然则天地虽大，富有万物，雷动风行，运化万变，寂然至无，是其本矣。故动息地中，乃天地之心见也。若其以有为心，则异类未获具存矣。 [疏]「复见天地之心乎」。○正义曰：「复其见天地之心乎」者，此赞明复卦之义。天地养万物，以静为心，不为而物自为，不生而物自生，寂然不动，此天地之心也。此复卦之象，「动」息地中，雷在地下，息而不动，静寂之义，与天地之心相似。观此复象，乃「见天地之心」也。天地非有主宰，何得有心？以人事之心，讬天地以示法尔。○注「复者反本之谓也」至「未获具存矣」。○正义曰：「复者反本之谓也」者，往前离本处而去，今更反于本处，是「反本」之谓也。「天地以本为心」者，「本」谓静也。言天地寂然不动，是「以本为心」者也。凡动息则静，静非对动者也。天地之动，静为其本，动为其末，言静时多也，动时少也。若暂时而动，止息则归静，是静非对动，言静之为本，自然而有，非对动而生静，故曰「静非对动」者也。「语息则默，默非对语」者，语则声之动，默则口之静，是不语之时，恒常默也。非是对语有默以动静语默，而地别体，故云「非对」也。云「天地虽大，富有万物，雷动风行，运化万变」者，此言天地之动也。言「寂然至无是其本矣」者，凡有二义：一者万物虽运动于外，而天地寂然至于其内也。外是其末，内是其本，言天地无心也。二者虽雷动风行，千化万变，若其雷风止息，运化停住之后，亦寂然至无也。「若其以有为心，则异类未获具存」者，凡以无为心，则物我齐致，亲疏一等，则不害异类，彼此获宁。若其以有为心，则我之自我，不能普及于物，物之自物，不能普赖于我，物则被害，故「未获具存」也。 《象》曰：雷在地中，复。先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。方，事也。冬至，阴之复也。夏至，阳之复也。故为复则至于寂然大静，先王则天地而行者也。动复则静，行复则止，事复则无事也。 [疏]「《象》曰」至「后不省方」。○正义曰：「雷在地中复」者，雷是动物，复卦以动息为主，故曰「雷在地中」。「先王以至日闭关」者，先王象此复卦，以二至之日闭塞其关，使商旅不行于道路也。「后不省方」者，方，事也。后不省视其方事也。以地掩闭于雷，故关门掩闭，商旅不行。君后掩闭于事，皆取「动息」之义。○注「方事也」至「事复则无事也」。○正义曰：「方，事」者，恐「方」是四方境域，故以「方」为事也。言至日不但不可出行，亦不可省视事也。「冬至阴之复，夏至阳之复」者，复谓反本，静为动本。冬至一阳生，是阳动用而阴复于静也。夏至一阴生，是阴动用而阳复于静也。「动复则静，行复则止，事复则无事」者，动而反复则归静，行而反复则归止，事而反复则归于无事也。 初九：不远复，无祗悔，元吉。最处复初，始复者也。复之不速，遂至迷凶，不远而复，几悔而反，以此修身，患难远矣。错之于事，其始庶几乎？故「元吉」也。 [疏]正义曰：「不远复」者，最处复初，是始复者也。既在阳复，即能从而复之，是迷而不远，即能复也。「无祗悔元吉」者，韩氏云：「祗，大也。」既能速复，是无大悔，所以大吉。 《象》曰：「不远」之复，以修身也。 [疏]正义曰：「释不远之复」也。所以不远速复者，以能修正其身，有过则改故也。 六二：休复，吉。得位处中，最比于初。上无阳爻以疑其亲，阳为仁行，在初之上而附顺之，下仁之谓也。既处中位，亲仁善邻，复之休也。 [疏]正义曰：得位处中，最比于初，阳为仁行，已在其上，附而顺之，是降下于仁，是休美之复，故云「休复吉」也。以其下仁，所以「吉」也。故《象》云「休复之吉，以下仁也」。 《象》曰：「休复」之吉，以下仁也。 六三：频复，厉无咎。频，频蹙之貌也。处下体之终，虽愈于上六之迷，巳失复远矣，是以蹙也。蹙而求复，未至于迷，故虽危无咎也。复道宜速，蹙而乃复，义虽无咎，它来难保。 [疏]「《象》曰休复之吉」至「无咎」。○正义曰：「频复」者，频谓频蹙。六三处下体之上，去复稍远，虽胜于上六迷复，犹频蹙而复，复道宜速，谓蹙而求复也。去复犹近，虽有危厉，于义无咎。故《象》云「义无咎」也。注「频蹙之貌」至「它来难保」。○正义曰：「义虽无咎，它来难保」者，去复未甚大远，于义虽复无咎，谓以道自守，得「无咎」也。若自守之外，更有他事而来，则难可保此无咎之吉也。所以《象》云「义无咎」，守常之义得无咎也。 《象》曰：「频复」之厉，义无咎也。 六四：中行独复。四上下各有二阴而处厥中，履得其位而应于初，独得所复，顺道而反，物莫之犯，故曰「中行独复」也。 [疏]「《象》曰」至「中行独复」。○正义曰：「中行独复」者，处于上卦之下，上下各有二阴，巳独应初，居在众阴之中，故云「中行」。独自应初，故云「独复」。从道而归，故《象》云「以从道也」。 《象》曰：「中行独复」，以从道也。 六五：敦复，无悔。居厚而履中，居厚则无怨，履中则可以自考，虽不足以及「休复」之吉，守厚以复，悔可免也。 [疏]正义曰：「敦复无悔」者，处坤之中，是敦厚于复，故云「敦复」。既能履中，又能自考成其行。既居敦厚物，无所怨，虽不及六二之「休复」，犹得免于悔吝，故云「无悔」也。 《象》曰：「敦复，无悔」，中以自考也。 [疏]正义曰：释「无悔」之义。以其处中，能自考其身，故「无悔」也。 上六：迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败。以其国君凶，至于十年不克征。最处复后，是迷者也。以迷求复，故曰「迷复」也。用之行师，难用有克也，终必大败。用之于国，则反乎君道也。大败乃复量斯势也。虽复十年修之，犹未能征也。 [疏]「上六迷复凶」至「不克征」。○正义曰：「迷复凶」者，最处复后，是迷闇于复。「以迷求复」，所以「凶」也。「有灾眚」者，闇于复道，必无福庆，唯有灾眚也。「用行师终有大败」者，所为既凶，故用之行师，必无克胜，唯「终有大败」也。「以其国君凶」者，以，用也。用此迷复于其国内，则反违君道，所以凶也。「至于十年不克征」者，师败国凶，量斯形势，虽至十年犹不能征伐。以其迷闇不复，而反违于君道，故《象》云「迷复之凶，反君道也」。 《象》曰：「迷复」之凶，反君道也。 震下干上。无妄：元、亨、利、贞。其匪正有眚，不利有攸往。 [疏]正义曰：无妄者，以刚为内主，动而能健，以此临下，物皆无敢诈伪虚妄，俱行实理，所以大得亨通，利于贞正，故曰「元亨利贞」也。「其匪正有眚不利有攸往」者，物既无妄，当以正道行之。若其匪依正道，则有眚灾，不利有所往也。 《彖》曰：无妄，刚自外来而为主于内。谓震也。动而健，震动而干健也。 [疏]正义曰：以此卦象释能致无妄之义。以震之刚从外而来，为主于内，震动而干健，故能使物「无妄」也。 刚中而应。谓五也。 [疏]正义曰：明爻义能致无妄。九五以刚处中，六二应之，是「刚中而应」。刚中则能制断虚实，有应则物所顺从，不敢虚妄也。 大亨以正，天之命也。刚自外来，而为主于内，动而愈健。「刚中而应」，威刚方正，私欲不行，何可以妄？使有妄之道灭，无妄之道成，非大亨利贞而何？刚自外来，而为主于内，则柔邪之道消矣。动而愈健，则刚直之道通矣。「刚中而应」，则齐明之德着矣。故「大亨以正」也。天之教命，何可犯乎？何可妄乎？是以匪正则有眚，而「不利有攸往」也。 [疏]「大亨以正，天之命也」。○正义曰：释「元亨利贞」之义。威刚方正，私欲不行，何可以妄？此天之教命也。天道纯阳，刚而能健，是干德相似，故云「天之命」也。既是天命，岂可犯乎？○注「刚自外来」至「不利有攸往」也。○正义曰：云「使有妄之道灭，无妄之道成」者，妄，谓虚妄矫诈，不循正理。若无刚中之主，柔弱邪僻，则物皆诈妄，是有妄之道兴也。今遇刚中之主，威严刚正，在下畏威，不敢诈妄，是有妄之道灭，无妄之道成。 「其匪正有眚，不利有攸往」。无妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉！匪正有眚，不求改以从正，而欲有所往，居不可以妄之时，而欲以不正有所往，将欲何之天命之所不佑，竟矣哉！ [疏]「其匪正有眚」至「天命不佑行矣哉」。○正义曰：「其匪正有眚，不利有攸往，无妄之往何之矣」者，此释「匪正有眚不利有攸往」之义也。「无妄之往何之矣」，上「之」是语辞，下「之」是适也。身既非正，在「无妄」之世，欲有所往，何所之适矣？故云「无妄之往何之矣」。「天命不佑行矣哉」者，身既非正，欲有所往，犯违天命，则天命不佑助也。必竟行矣哉！言终竟行此不佑之事也。○注「匪正有眚」至「不佑竟矣哉」。○正义曰：「竟矣哉」者，竟谓终竟，言天所不佑，终竟行矣哉！ 《象》曰：天下雷行，物与无妄。与，辞也，犹皆也。天下雷行，物皆不可以妄也。 [疏]正义曰：「天下雷行」者，雷是威恐之声。今天下雷行，震动万物，物皆惊肃，无敢虚妄，故云「天下雷行」，物皆「无妄」也。 先王以茂对时育万物。茂，盛也。物皆不敢妄，然后万物乃得各全其性，对时育物，莫盛于斯也。 [疏]正义曰：茂，盛也。对，当也。言先王以此无妄盛事，当其无妄之时，育养万物也。此唯王者其德乃耳，非诸侯已下所能，故不云君子，而言「先王」也。案：诸卦之《象》，直言两象，即以卦名结之，若「雷在地中，复」。今《无妄》应云：「天下雷行，无妄。」今云「物与无妄」者，欲见万物皆无妄，故加「物与」二字也。其余诸卦，未必万物皆与卦名同义，故直显象，以卦结之。至如复卦，唯阳气复，非是万物皆复。举复一卦，余可知矣。 初九：无妄往，吉。体刚处下，以贵下贱，行不犯妄，故往得其志。 [疏]正义曰：体刚居下，以贵下贱，所行教化，不为妄动，故「往吉」而得志也。 《象》曰：「无妄」之往，得志也。 六二：不耕获，不菑畬，则利有攸往。不耕而获，不菑而畬，代终已成而不造也。不擅其美，乃尽臣道，故「利有攸往」。 [疏]「《象》曰」至「利有攸往」。○正义曰：「不耕获不菑畬」者，六二处中得位，尽于臣道，不敢创首，唯守其终，犹若田农不敢发首而耕，唯在后获刈而已。不敢菑发新田，唯治其菑熟之地，皆是不为其始而成其末，犹若为臣之道，不为事始而代君有终也。则「利有攸往」者，为臣如此，则利有攸往，若不如此，则往而无利也。 《象》曰：「不耕获」，未富也。 [疏]正义曰：释「不耕而获」之义。不敢前耕，但守后获者，未敢以耕耕之与获，俱为己事。唯为后获，不敢先耕事。既阙初，不擅其美，故云「未富也」。 六三：无妄之灾，或系之牛。行人之得，邑人之灾。以阴居阳，行违谦顺，是「无妄」之所以为灾也。牛者稼穑之资也。二以不耕而获，「利有攸往」，而三为不顺之行，故「或系之牛」，是有司之所以为获，彼人之所以为灾也，故曰「行人之得，邑人之灾」也。 [疏]「六三」至「人之灾」。○正义曰：「无妄」之世，邪道不行。六三阴居阳位，失其正道，行违谦顺而乖臣范，故「无妄」之所以为灾矣。牛者稼穑之资。六三僣为耕事，行唱始之道，而为不顺王事之行，故有司或系其牛，制之使不妄造，故曰「或系之牛」也。「行人」者，有司之义也。有司系得其牛，是「行人」制之得功，故曰「行人之得」。彼居三者，是处邑之人僣为耕事，受其灾罚，故曰：「行人之得，邑人之灾」也。 《象》曰：「行人」得牛，「邑人」灾也。 [疏]正义曰：释「行人之得」义也。以行人所得，谓得牛也。此则得牛，彼则为灾，故云「邑人灾」也。 九四：可贞，无咎。处「无妄」之时，以阳居阴，以刚乘柔，履于谦顺，比近至尊，故可以任正，固有所守而「无咎」也。 [疏]正义曰：以阳居阴，以刚乘柔，履于谦顺，上近至尊，可以任正，固有所守而无咎，故曰「可贞无咎」也。 《象》曰：「可贞，无咎」，固有之也。 [疏]正义曰：释「可贞无咎」之义。所以可执贞正，言坚固有所执守，故曰「无咎」也。 九五：无妄之疾，勿药有喜。居得尊位，为无妄之主者也。下皆「无妄」，害非所致而取药焉，疾之甚也。非妄之灾，勿治自复，非妄而药之则凶，故曰「勿药有喜」。 [疏]正义曰：「无妄之疾」者，凡祸疾所起，由有妄而来。今九五居得尊位，为无妄之主，下皆「无妄」，而偶然有此疾害，故云「无妄之疾」也。「勿药有喜」者，若疾自己招，或寒暑饮食所致，当须治疗。若其自然之疾，非己所致，疾当自损，勿须药疗而「有喜」也。此假病象以喻人事，犹若人主而刚正自修，身无虚妄，下亦无虚妄，而遇逢凶祸，若尧、汤之厄，灾非己招，但顺时修德，勿须治理，必欲除去，不劳烦天下，是「有喜」也。然尧遭洪水，使鲧、禹治之者，虽知灾未可息，必须顺民之心。鲧之不成，以灾未息也。禹能治救，灾欲尽也，是亦自然之灾，「勿药有喜」之义也。 《象》曰：无妄之药，不可试也。药攻有妄者也，而反攻「无妄」，故不可试也。 [疏]正义曰：解「勿药有喜」之义。若有妄致疾，其药可用。若身既「无妄」，自然致疾，其药不可试也。若其试之，恐更益疾也。言非妄有灾不可治也，若必欲治之，则劳烦于下，害更甚也。此非直施于人主，至于凡人之事，亦皆然也。若己之无罪，忽逢祸患，此乃自然之理，不须忧劳救护，亦恐反伤其性。 上九：无妄行，有眚，无攸利。处不可妄之极，唯宜静保其身而已，故不可以行也。 [疏]正义曰：处不可妄之极，唯宜静保其身。若动行，必有灾眚，无所利也。位处穷极，动则致灾。故《象》云：「无妄之行，穷之灾也。」 《象》曰：「无妄」之行，穷之灾也。 干下艮上。大畜：利贞。不家食，吉。利涉大川。 [疏]正义曰：谓之「大畜」者，干健上进，艮止在上，止而畜之，能畜止刚健，故曰「大畜」。《彖》云：「能止健，大正」也。是能止健，故为大畜也。小畜则巽在干上，以其巽顺，不能畜止干之刚，故云小畜也。此则艮能止之，故为大畜也。「利贞」者，人能止健，非正不可，故「利贞」也。「不家食吉」者，己有大畜之资，当须养顺贤人，不使贤人在家自食，如此乃吉也。「利涉大川」者，丰则养贤，应于天道，不忧险难，故「利涉大川」。 《彖》曰：《大畜》，刚健笃实，辉光日新其德。凡牧既厌而退者，弱也；既荣而陨者，薄也。夫能「辉光日新其德」者，唯「刚健笃实」也。 [疏]正义曰：言「大畜刚健笃实」者，此释大畜之义，「刚健」谓干也。干体刚性健，故言「刚健」也。「笃实」，谓艮也。艮体静止，故称「笃实」也。「辉光日新其德」者，以其刚健笃实之故，故能辉耀光荣，日日增新其德。若无刚健，则劣弱也，必既厌而退。若无笃实，则虚薄也，必既荣而陨，何能久有辉光，日新其德乎？○注「凡物既厌」至「刚健笃实也」。○正义曰：「凡物既厌而退者，弱也」者，释《经》「刚健」也。若不刚健，则见厌被退。能刚健，则所为日进，不被厌退也。「既荣而陨者薄也」者，释《经》「笃实」也。凡物暂时荣华而即损落者，由体质虚薄也。若能笃厚充实，则恒保荣美，不有损落也。 刚上而尚贤，谓上九也。处上而大通，刚来而不距，「尚贤」之谓也。 [疏]「刚上而尚贤」。○正义曰：「刚上」谓上九也。干刚向上，上九不距，是贵尚贤也。○注「谓上九」至「尚贤之谓也」。○正义曰：「谓上九也」者，言上九之德，见干之上进而不距逆，是贵「尚贤」也。「处上而大通」者，释上九「何天之衢亨」，是处上通也。既处于上，下应于天，有大通之德也。「刚来而不距」者，以有大通，既见干来而不距逆，是「尚贤」之义也。 能止健，大正也。健莫过干而能止之，非夫「大正」，未之能也。 [疏]正义曰：释「利贞」义。所以艮能止干之健者，德能大正，故「能止健」也。 「不家食吉」，养贤也。「利涉大川」，应乎天也。有大畜之实，以之养贤，令贤者不家食，乃吉也。「尚贤」制健，「大正」应天，不忧险难，故「利涉大川」也。 [疏]「不家食吉」至「应乎天也」。○正义曰：「不家食吉，养贤」者，释「不家食吉」，所以不使贤者在家自食而获吉也。以在上有「大畜」之实，养此贤人，故不使贤者在家自食也。「利涉大川应乎天」者，以贵尚贤人，大正应天，可逾越险难，故「利涉大川」也。○注「有大畜之实」至「利涉大川也」。○正义曰：「尚贤制健」者，谓上九刚来不距，「尚贤」之谓也。艮能畜刚，「制健」之谓也。故上《经》云：「刚上而尚贤」。王《注》云：「谓上九也。」又云：「能止健，大正也。」王《注》云：「健莫过干，而能止之，非夫大正，未之能也。」则是全论艮体。「明知尚贤」，谓上九也。「制健」谓艮体也。「大正应天」者，谓艮也。故前文云：「能止健，大正也。」止健是艮也，应天者，上体之艮，应下体之干，故称「应天」也。此取上卦、下卦而相应，非谓一阴一阳而相应也。 《象》曰：天在山中，大畜。君子以多识前言往行，以畜其德。物之可畜于怀，令德不散，尽于此也。 [疏]「《象》曰」至「以畜其德」。○正义曰：「天在山中」者，欲取德积于身中，故云「天在山中」也。「君子以多识前言，往行以畜其德」者，君子则此「大畜」，物既「大畜」，德亦「大畜」，故多记识前代之言，往贤之行，使多闻多见，以畜积己德，故云「以畜其德」也。○注「物之可畜」至「尽于此也」。○正义曰：物之可畜于怀，令其道德不有弃散者，唯贮藏「前言往行」于怀，可以令德不散也。唯此而已，故云「尽于此也」。 初九：有厉利巳。四乃畜巳，未可犯也。故进则有厉，已则利也。 [疏]正义曰：初九虽有应于四，四乃抑畜于己。己今若往，则有危厉。唯利休巳，不须前进，则不犯祸凶也。故《象》云：「不犯灾也。」 《象》曰：「有厉利巳」，不犯灾也。处健之始，未果其健者，故能利巳。 九二：舆说輹。五处畜盛，未可犯也。遇斯而进，故「舆说輹」也。居得其中，能以其中不为冯河，死而无悔，遇难能止，故「无尤」也。 [疏]正义曰：九二虽与六五相应，「五处畜盛，未可犯也」。若遇斯而进，则舆说其輹，车破败也。以其居中，能遇难而止，则无尤过，故《象》云「中无尤」也。以其居中能自止息，故「无尤」也。此「舆说輹」，亦假像以明人事也。 《象》曰：「舆说輹」，中无尤也。 九三：良马逐，利艰贞。曰：闲舆卫，利有攸往。凡物极则反，故畜极则通。初二之进，值于畜盛，故不可以升。至于九三，升于上九，而上九处天衢之亨，途径大通，进无违距，可以驰骋，故曰「良马逐」也。履当其位，进得其时，在乎通路，不忧险厄，故「利艰贞」也。闲，阂也。卫，护也。进得其时，虽涉艰难而无患也，舆虽遇闲而故卫也。与上合志，故「利有攸往」也。 [疏]正义曰：「九三良马逐」者，「初二之进，值于畜盛」，不可以升。「至于九三，升于上九，而上九处天衢之亨，途径大通，进无违距」，故九三可以良马驰逐也。「利艰贞」者，「履当其位，进得其时，在乎通路，不忧险厄」，故宜利艰难而贞正也。若不值此时，虽平易守正而尚不可，况艰难而欲行正乎？「曰闲舆卫」者，进得其时，涉难无患，虽曰有人欲闲阂车舆，乃是防卫见护也，故云「曰闲舆卫」也。「利有攸往」者，与上合志，利有所往，故《象》曰「上合志」也。 《象》曰：「利有攸往」，上合志也。 六四：童牛之牿，元吉。处艮之始，履得其位，能止健初，距不以角，柔以止刚，刚不敢犯。抑锐之始，以息强争，岂唯独利？乃将「有喜」也。 [疏]正义曰：「童牛之牿」者，处艮之始，履得其位，能抑止刚健之初。距此初九，不须用角，故用童牛牿止其初也。「元吉」者，柔以止刚，刚不敢犯，以息强争所以大吉而有喜也，故《象》云「元吉，有喜也。」 《象》曰：六四「元吉」，有喜也。 六五：豮豕之牙，吉。豕牙横猾，刚暴难制之物，谓二也。五处得尊位，为畜之主。二刚而进，能豮其牙，柔能制健，禁暴抑盛，岂唯能固其位，乃将「有庆」也！ [疏]「《象》曰」至「豮豕之牙吉」。○正义曰：「豮豕之牙」者，豕牙谓九二也。二既刚阳，似豕牙之横猾。九二欲进，此六五处得尊位，能豮损其牙，故云「豮豕之牙」。柔能制刚，禁暴抑盛，所以「吉」也。非唯独吉，乃终久有庆。故《象》云「六五之吉，有庆也」。○注「豕牙横猾」至「将有庆」。○正义曰：「能豮其牙者，观注意则豮是禁制损去之名褚氏云：「豮除也。除其牙也。然豮之为除，《尔雅》无训。案《尔雅》云：「坟，大防。」则坟是堤防之义。此「豮其牙」，谓防止其牙。古字假借，虽豕傍土边之异，其义亦通。「豮其牙」，谓止其牙也。 《象》曰：六五之「吉」，有庆也。 上九：何天之衢，亨。处畜之极，畜极则通，大畜以至于大亨之时。何，辞也，犹云何畜，乃天之衢亨也。 [疏]正义曰：「何天之衢亨」者，何谓语辞，犹云「何畜」也。处畜极之时，更何所畜？乃天之衢亨，无所不通也。故《象》云：「何天之衢，道大行也」。何氏云：「天衢既通，道乃大亨。」 《象》曰：「何天之衢」，道大行也。 震下艮上。颐：贞吉。观颐，自求口实。 [疏]正义曰：「颐贞吉」者，于颐养之世，养此贞正，则得吉也。「观颐」者，颐，养也，观此圣人所养物也。「自求口实」者，观其自养，求其口中之实也。 《彖》曰：颐「贞吉」，养正则吉也。「观颐」，观其所养也。「自求口实」，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民，颐之时太矣哉！ [疏]「《彖》曰」至「大矣哉」。○正义曰：「颐贞吉，养正则吉」者，释「颐贞吉」之义。颐，养也。贞，正也。所养得正，则有吉也。其养正之言，乃兼二义：一者养此贤人，是其「养正」，故下云「圣人养贤以及万民」。二者谓养身得正，故《象》云「慎言语，节饮食」。以此言之，则「养正」之文，兼养贤及自养之义也。「观颐观其所养也」者，释「观颐」之义也。言在下观视在上颐养所养何人，故云「观颐，观其所养也」。「自求口实，观其自养」者，释「自求口实」之义也。谓在下之人，观此在上自求口中之实，是观其自养，则是在下观上，乃有二义：若所养是贤，及自养有节，则是其德盛也；若所养非贤，及自养乖度，则其德恶也。此卦之意，欲使所养得也，不欲所养失也。「天地养万物」者，自此已下，广言《颐卦》所养事大，故云「天地养万物」也。「圣人养贤以及万民」者，先须养贤，乃得养民，故云「养贤以及万民」也。圣人但养贤人使治众，众皆获安，有如虞舜五人，周武十人，汉帝张良，齐君管仲，此皆养得贤人以为辅佐，政治世康，兆庶咸说，此则「圣人养贤以及万民」之养也。「颐之时大矣哉」者，以《彖》释「颐」义于理既尽，更无余意，故不云义，所以直言「颐之时大矣哉」。以所养得广，故云「大矣哉」。 《象》曰：山下有雷，颐。君子以慎言语，节饮食。言语、饮食犹慎而节之，而况其余乎？ [疏]正义曰：山止于上，雷动于下。颐之为用，下动上止，故曰「山下有雷，颐。」人之开发言语、咀嚼、饮食，皆动颐之事，故君子观此颐象，以谨慎言语，裁节饮食。先儒云：「祸从口出，患从口入。」故于颐养而慎节也。 初九：舍尔灵龟，观我朵颐，凶。「朵颐」者，嚼也。以阳处下而为动始，不能令物由己养，动而求养者也。夫安身莫若不竞，修己莫若自保。守道则福至，求禄则辱来。居养贤之世，不能贞其所履以全其德，而舍其灵龟之明兆，羡我朵颐而躁求，离其致养之至道，窥我宠禄而竞进，凶莫甚焉。 [疏]「初九」至「观我朵颐凶」。○正义曰：「灵龟」谓神灵明鉴之龟。「兆」以喻己之明德也。「朵颐」谓朵动之颐以嚼物，喻贪婪以求食也。初九「以阳处下而为动始」，不能使物赖已而养，而更自动求养，是舍其灵龟之明兆，观我朵颐而躁求。是损己廉静之德，行其贪窃之情，所以「凶」也。不足可贵，故《象》云「亦不足贵」也。注「朵颐者嚼也」至「凶莫甚焉」。○正义曰：「朵颐者嚼也」者，朵是动义，如手之捉物谓之朵也。今动其颐，故知嚼也。「不能令物犹己养」者，若道德弘大，则己能养物，是物由己养。今身处无位之地，又居震动之始，是动而自求养也。「离其致养之至道，窥我宠禄而竞进」者，若能自守廉静，保其明德，则能致君上所养。今不能守廉静，是「离其致养之至道」，反以求其宠禄而竞进也。 《象》曰：「观我朵颐」，亦不足贵也。 六二：颠颐，拂经于丘。颐，征凶。养下曰颠。拂，违也。经犹义也。丘，所履之常也。处下体之中，无应于上，反而养初居下，不奉上而反养下，故曰「颠颐拂经于丘也」。以此而养，未见其福也；以此而行，未见有与，故曰「颐贞凶」。 [疏]正义曰：颠，倒也。拂，违也。经，义也。丘，所履之常处也。六二处下体之中，无应于上，反倒下养初，故曰「颠颐」。下当奉上，是义之常处也。今不奉于上，而反养于下，是违此经义于常之处，故云「拂经于丘」也。「颐征凶」者，征，行也。若以此而养，所行皆凶，故曰「颐征凶」也。 《象》曰：六二，「征凶」，行失类也。类皆上养，而二处下养初。 [疏]正义曰：颐养之体，类皆养上也。今此独养下，是所行失类也。 六三：拂颐，贞凶。十年勿用，无攸利。履夫不正，以养于上，纳上以谄者也。拂养正之义，故曰「拂颐贞凶」也。处颐而为此行，十年见弃者也。立行于斯，无施而利。 [疏]正义曰：「拂颐贞凶」者，拂，违也。履夫不正，以养上九，是自纳于上以谄媚者也。违养正之义，故曰拂颐贞而有凶也。为行如此，虽至十年，犹勿用而见弃也，故曰「十年勿用」。立行于此，故无所利也。 《象》曰：「十年勿用」，道大悖也。 [疏]正义曰：释「十年勿用」之义。以其养上以谄媚，则于正道大悖乱，解「十年勿用」见弃也。 六四：颠颐，吉。虎视耽耽，其欲逐逐，无咎。体属上体，居得其位，而应于初，以上养下，得颐之义，故曰「颠颐吉」也。下交不可以渎，故「虎视耽耽」，威而不猛，不恶而严。养德施贤，何可有利？故「其欲逐逐」，尚敦实也。修此二者，然后乃得全其吉而「无咎」。观其自养则履正，察其所养则养阳，颐爻之贵，斯为盛矣。 [疏]「六四，颠颐吉」至「无咎」。○正义曰：「颠颐吉」者，「体属上体，居得其位，而应于初，以上养下」，得养之宜，所以吉也。「虎视耽耽」者，以上养下，不可亵渎，恒如虎视耽耽，然威而不猛也。「其欲逐逐」者，既养于下，不可有求，其情之所欲逐逐然，尚于敦实也。「无咎」者，若能「虎视耽耽，其欲逐逐」，虽复「颠颐」养下，则得吉而「无咎」也。○注「体属上体」至「斯为盛矣」。○正义曰：「观其自养则履正」者，以阴处阴，四自处其身，是观其自养，则能履正道也。「察其所养则养阳」者，六四下养于初，是观其所养。初是阳爻，则能养阳也。 《象》曰：「颠颐」之吉，上施光也。 [疏]正义曰：释「颠颐吉」之义。「上」谓四也。下养于初，是上施也。能威而不猛，如虎视耽耽，又寡欲少求，其欲逐逐，能为此二者，是上之所施有光明也。然六二「颠颐」则为凶，六四「颠颐」得为吉者，六二身处下体而又下养，所以凶也；六四身处上体，又应于初，阴而应阳，又能威严寡欲，所以吉也。 六五：拂经，居贞，吉。不可涉大川。以阴居阳，「拂颐」之义也。行则失类，故宜「居贞」也。无应于下而比于上，故可守贞从上，得颐之吉，虽得居贞之吉，处颐违谦，难未可涉也。 [疏]正义曰：拂，违也。经，义也。以阴居阳，不有谦退，乖违于「颐养」之义，故言「拂经」也。「居贞吉」者，行则失类，「居贞吉」也。「不可涉大川」者，处颐违谦，患难未解，故「不可涉大川」，故「居贞吉」也。 《象》曰：「居贞」之吉，顺以从上也。 [疏]正义曰：释「居贞」之义。以五近上九，以阴顺阳，亲从于上，故得「居贞吉」也。 上九：由颐，厉吉，利涉大川。以阳处上而履四阴，阴不能独为主，必宗于阳也。故莫不由之以得其养，故曰「由颐」。为众阴之主，不可渎也，故厉乃吉。有似《家人》「悔厉」之义，贵而无位，是以厉也。高而有民，是以吉也。为养之主，物莫之违，故「利涉大川」也。 [疏]正义曰：「由颐」者，以阳处上而履四阴，阴不能独为其主，必宗事于阳也。众阴莫不由之以得其养，故曰「由颐」也。「厉吉」者，为众阴之主，不可亵渎，严厉乃吉，故曰「厉吉」也。「利涉大川」者，为养之主，无所不为，故「利涉大川」而有庆也。故《象》云「大有庆也」。 《象》曰：「由颐厉吉」，大有庆也。 巽下兑上。大过：音相过之过。 [疏]「大过」。○正义曰：「过」谓过越之「过」，非经过之「过」。此衰难之世，唯阳爻，乃大能过越常理以拯患难也。故曰「大过」。以人事言之，犹若圣人过越常理以拯患难也。○注「音相过之过」。○正义曰：「相过」者，谓相过越之甚也，非谓相过从之「过」，故《象》云「泽灭木」。是过越之甚也。四阳在中，二阴在外，以阳之过越之甚也。 栋挠，利有攸往，亨。 [疏]正义曰：「栋挠」者，谓屋栋也。本之与末俱挠弱，以言衰乱之世，始终皆弱也。「利有攸往亨」者，既遭衰难，圣人「利有攸往」，以拯患难，乃得亨通，故云「利有攸往亨」也。 《彖》曰：大过，大者过也。大者乃能过也。 [疏]正义曰：释大过之义也。「大者过」，谓盛大者乃能过其分理以拯难也。故于二爻阳处阴位，乃能拯难也，亦是过甚之义。 「栋挠」，本末弱也。初为本，而上为末也。 [疏]正义曰：释「栋挠」义。以大过本末俱弱，故屋栋挠弱也，似若衰难之时始终弱。 刚过而中，谓二也。居阴，「过」也；处二，「中」也。拯弱兴衰，不失其中也。巽而说行，「巽而说行」，以此救难，难乃济也。「利有攸往」，乃亨。危而弗持，则将安用？故往乃亨。 [疏]正义曰：「刚过而中巽而说行利有攸往乃亨」者，此释「利有攸往乃亨」义。「刚过而中」谓二也。以阳处阴，是刚之过极之甚，则阳来拯此阴难，是过极之甚也。「巽而说行」者，既以巽顺和说而行，难乃得济，故「利有攸往得亨」也。故云「乃亨」。 大过之时大矣哉！是君子有为之时也。 [疏]正义曰：此广说大过之美。言当此大过之时，唯君子有为拯难，其功甚大，故曰「大矣哉」也。 象曰：泽灭木，大过。君子以独立不惧，遁世无闷。此所以为「大过」，非凡所及也。 [疏]正义曰：「泽灭木」者，泽体处下，木体处上，泽无灭木之理。今云「泽灭木」者，乃是泽之甚极而至灭木，是极大过越之义。其大过之卦有二义也：一者物之自然大相过越常分，即此「泽灭木」是也。二者大人大过越常分以拯患难，则九二「枯杨生稊，老夫得其女妻」是也。「君子以独立不惧，遁世无闷」者，明君子于衰难之时，卓尔独立，不有畏惧，隐遁于世而无忧闷，欲有遁难之心，其操不改。凡人遇此则不能，然唯君子独能如此，是其过越之义。 初六：藉用白茅，无咎。以柔处下，过而可以「无咎」，其唯慎乎！ [疏]正义曰：以柔处下，心能谨慎，荐藉于物，用絜白之茅，言以絜素之道奉事于上也。「无咎」者，既能谨慎如此，虽遇大过之难，而「无咎」也。以柔道在下，所以免害。故《象》云「柔在下也」。 《象》曰：「藉用白茅」，柔在下也。 九二：枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。「稊」者，杨之秀也。以阳处阴，能过其本而救其弱者也。上无其应，心无持吝处过以此，无衰不济也。故能令枯杨更生稊，老夫更得少妻，拯弱兴衰，莫盛斯爻，故「无不利」也。老过则枯，少过则稚。以老分少，则稚者长；以稚分老，则枯者荣，过以相与之谓也。大过至衰而已至壮，以至壮辅至衰，应斯义也。 [疏]「《象》曰藉用白茅」至「无不利」。○正义曰：「枯杨生稊」者，「枯」谓枯稿，「稊」谓「杨之秀」者。九二以阳处阴，能过其本分，而救其衰弱。上无其应，心无特吝，处大过之时，能行此道，无有衰者不被拯济。故衰者更盛，犹若枯槁之杨，更生少壮之稊；枯老之夫，得其少女为妻也。「无不利」者，谓拯弱兴衰，莫盛于此。以斯而行，无有不利也。○注「稊者杨之秀也」至「应斯义也」。○正义曰：「稊」者杨柳之穗，故云「杨之秀也」。「以阳处阴，能过其本而救其弱」者，若以阳处阳，是依其本分。今以阳处阴，是过越本分，拯救阴弱也。「老过则枯，少过则稚」者，老之太过则枯槁，少之太过则幼稚也。「以老分少则稚者长也」，谓老夫减老而与女妻，女妻得之而更益长，故云「以老分少则稚者长也」。「以稚分老则枯者荣」者，谓女妻减少而与老夫，老夫得之，似若槁者而更得生稊，故云「则枯者荣也。」云「大过至衰而已至壮，以至壮辅至衰，应斯义」者，此大过之卦，本明至壮辅至衰，不论至衰减至壮。故辅嗣此《注》特云「以至壮辅至衰也」。「《象》曰过以相与」者，因至壮而辅至衰，似女妻而助老夫，遂因云老夫减老而与少，犹若至衰减衰而与壮也。其实不然也。 《象》曰「老夫女妻」，过以相与也。 [疏]正义曰：释「老夫女妻」之义。若老夫而有老妻，是依分相对。今老夫而得女妻，是过分相与也。老夫得女妻，是女妻以少而与老夫。老夫得少而更壮，是女妻过分而与夫也。女妻而得少夫，是依分相对。今女妻得老夫，是老夫减老而与少。女妻既得其老则益长，是老夫过分而与妻也，故云「过以相与」。《象》直云「老夫」、「女妻」，不云「枯杨生稊」者，「枯杨」则是老夫也，「生稊」则女妻也。其意相似，故《象》略而不言。 九三：栋桡，凶。居大过之时，处下体之极，不能救危拯弱，以隆其栋，而以阳处阳，自守所居，又应于上，系心在一，宜其淹弱而凶衰也。 [疏]正义曰：居大过之时，处下体之极，以阳居阳，不能救危拯弱，唯自守而已。独应于上，系心在一，所以「凶」也。心既褊狭，不可以辅救衰难，故《象》云「不可以有辅也」。 《象》曰：「栋桡」之凶，不可以有辅也。 九四：栋隆，吉。有它吝。体属上体，以阳处阴，能拯其弱，不为下所桡者也，故「栋隆」吉也。而应在初，用心不弘，故「有它吝」也。 [疏]正义曰：「栋隆吉」者，体居上体，以阳处阴，能拯救其弱，不为下所桡，故得栋隆起而获吉也。「有它吝」者，以有应在初，心不弘阔，故「有它吝」也。 《象》曰：「栋隆」之吉，不桡乎下也。 [疏]正义曰：释「栋隆之吉」，以其能拯于难，不被桡乎在下，故得「栋隆吉」。九四应初，行又谦顺，能拯于难，然唯只拯初，初谓下也。下得其拯，犹若所居屋栋隆起，下必不桡。若何得之，不被桡乎在下。但《经》文云「栋桡」，《彖》释「栋桡」者，本末弱也。以屋栋桡弱而偏，则屋下榱柱亦先弱。柱为本，栋为末，观此《彖》辞，是足见其义。故子产云：「栋折榱崩，侨将压焉。」以屋栋桡折，则榱柱亦同崩，此则义也。 九五：枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。处得尊位，而以阳处阳，未能拯危。处得尊位，亦未有桡，故能生华，不能生稊；能得夫，不能得妻。处「栋桡」之世，而为「无咎无誉」，何可长哉！故生华不可久，士夫诚可丑也。 [疏]「九五枯杨生华」至「无咎无誉」。正义曰：「枯杨生华」者，处得尊位而以阳居阳，未能拯危，不如九二「枯杨生稊」。但以处在尊位，唯得「枯杨生华」而巳。言其衰老，虽被拯救，其益少也。又似年老之妇，得其强壮士夫，妇已衰老，夫又强大，亦是其益少也。所拯难处少，才得无咎而已，何有声誉之美？故「无咎无誉」也。○注「处得尊位」至「诚可丑也」。○正义曰：「处得尊位，亦未有桡」者，以九三不得尊位，故有栋桡。今九五虽与九三同以阳居阳，但九五处得尊位，功虽未广，亦未有桡弱。若其桡弱，不能拯难，不能使「枯杨生华」也。以在尊位，微有拯难，但其功狭少，但使「枯杨生华」而已，「不能生稊」也。「能得夫，不能得妻」者，若拯难功阔，则「老夫得其女妻」，是得少之甚也。今既拯难功狭，但能使老妇得士夫而已，不能使女妻，言老妇所得利益薄少，皆为拯难功薄，故所益少也。 《象》曰：「枯杨生华」，何可久也？老妇士夫，亦可丑也。 [疏]正义曰：「枯杨生华，何可久」者，枯稿之杨，被拯才得生华，何可长久？寻当衰落也。「老妇士夫，亦可丑也」者，妇当少稚于夫，今年老之妇，而得强壮士夫，亦可丑辱也。此言九五不能广拯衰难，但使「枯杨生华」而已，但使「老妇得其士夫」而已。拯难狭劣，故不得长久，诚可丑辱，言不如九二也。 上六：过涉灭顶，凶，无咎。处太过之极，过之甚也。涉难过甚，故至于「灭顶凶」。志在救时，故不可咎也。 [疏]正义曰：处大过之极，是过越之甚也。以此涉危难，乃至于灭顶，言涉难深也。既灭其顶，所以「凶」也。「无咎」者，所以涉难灭顶，至于凶亡，本欲济时拯难，意善功恶，无可咎责。此犹龙逄、比干，忧时危乱，不惧诛杀，直言深谏，以忤无道之主，遂至灭亡。其意则善，而功不成，复有何咎责？此亦「过涉灭顶凶无咎」之象，故《象》云「不可咎」，言不可害于义理也。 《象》曰：「过涉」之凶，不可咎也。虽凶无咎，不害义也。 坎下坎上。习坎：「坎」，险陷之名也。「习」谓便习之。 [疏]正义曰：「坎」是险陷之名。「习」者，便习之义。险难之事，非经便习，不可以行。故须便习于坎，事乃得用，故云「习坎」也。案：诸卦之名，皆于卦上不加其字。此坎卦之名特加「习」者，以坎为险难，故特加「习」名。「习」有二义：一者习重也，谓上下俱坎，是重迭有险，险之重迭，乃成险之用也。二者人之行险，先须使习其事，乃可得通，故云「习」也。 有孚，维心亨，刚正在内，「有孚」者也。阳不外发而在乎内，「心亨」者也。 [疏]「有孚维心亨」。○正义曰：「有孚」者，亨，信也，由刚正在内，故有信也。「维心亨」者，阳不发外而在于内，是「维心亨」，言心得通也。○注「刚正在内」至「心亨者也」。○正义曰：「刚正在内」者，谓阳在中也。因心刚正，则能有诚信，故云「刚正在内有孚者也，阳不外发而在乎内，心亨者也」。若外阳内阴，则内心柔弱，故不得亨通。今以阳在于内，阳能开通，故维其在心之亨也。 行有尚。内亨外闇，内刚外顺，以此行险，「行有尚」也。 [疏]「行有尚」。○正义曰：内亨外闇，内刚外柔，以此行险，事可尊尚，故云「行有尚」也。○注「内亨外闇」至「行有尚也」。○正义曰：「内亨外闇」者，内阳故内亨，外阴故外闇。以亨通之性，而往谓阴闇之所，能通于险，故行可贵尚也。 《彖》曰：「习坎」，重险也。坎以险为用，故特名曰「重险」，言「习坎」者，习重乎险也。 [疏]「《彖》曰：习坎重险也」。○正义曰：释「习坎」之义。言「习坎」者，习行重险。险，难也。若险难不重，不为至险，不须便习，亦可济也。今险难既重，是险之甚者，若不便习，不可济也，故注云「习坎者习重险也」。注「坎以险为用」至「习乎重险也」。○正义曰：言「习坎者，习乎重险也」者，言人便习于「坎」，止是便习重险。便习之语以释「习」名。两「坎」相重，谓之「重险」，又当「习」义，是一「习」之名，有此两义。 水流而不盈，行险而不失其信。险峭之极，故水流而不能盈也。处至险而不失刚中，「行险而不失其信」者，「习坎」之谓也。 [疏]「水流而不盈」至「不失其信」。○正义曰：此释「重险」「习坎」之义。「水流而不盈」，谓险陷既极，坑阱特深，水虽流注，不能盈满，言险之甚也，释「重险」之义也。「行险而不失其信」，谓行此至险。能守其刚中，不失其信也。此释「习坎」及「有孚」之义也。以能便习于险，故守刚中，「不失其信」也。○注「险穞之极」至「习坎之谓也」。○正义曰：「险峭之极，故水流而不能盈」者，若浅岸平谷，则水流有可盈满。若其崖岸险峻，涧谷泄漏，是水流不可盈满，是险难之极也。 「维心亨」，乃以刚中也。「行有尚」，往有功也。便习于「坎」而之「坎」地，尽坎之宜，故往必有功也。 [疏]正义曰：「维心亨乃以刚中也」者，释「维心亨」义也。以刚在于中，故维得心亨也。「行有尚，往有功」者，此释「行有尚」也。既便习于坎而往之险地，必有其功，故云「行有尚，往有功也」。 天险不可升也，不可得升，故得保其威尊。 [疏]正义曰：此已下广明险之用也。言天之为险，悬邈高远，不可升上，此天之险也。若其可升，不得保其威尊，故以「不可升」为「险」也。 地险山川丘陵也，有山川丘陵，故物得以保全也。 [疏]正义曰：言地以山川丘陵而为险也，故使地之所载之物保守其全。若无山川丘陵，则地之所载之物失其性也。故地以山川丘陵而为险也。 王公设险以守其国。国之为卫，恃于险也。言自天地以下莫不须险也。 [疏]正义曰：言王公法象天地，固其城池，严其法令，以保其国也。 险之时用大矣哉！非用之常，用有时也。 [疏]正义曰：言天地已下，莫不须险，险虽有时而用，故其功盛大矣哉！○注「非国之常，用有时也」。○正义曰：若「天险」「地险」不可暂无，此谓人之设险，用有时也。若化洽平治，内外辑睦，非用险也。若家国有虞，须设险防难，是「用有时」也。 《象》曰：水洊至，「习坎」。重险悬绝，故「水洊至」也。不以「坎」为隔绝，相仍而至，习乎「坎」也。 [疏]正义曰：重险悬绝，其水不以险之悬绝，水亦相仿而至，故谓为「习坎」也。以人之便习于「坎」，犹若水之洊至，水不以险为难也。 君子以常德行，习教事。至险未夷，教不可废，故以常德行而习教事也。「习于坎」，然后乃能不以险难为困，而德行不失常也。故则夫「习坎」，以常德行而习教事也。 [疏]正义曰：言君子当法此，便习于坎，不以险难为困，当守德行而习其政教之事。若能习其教事，则可便习于险也。 初六：「习坎」，入于坎窞，凶。「习坎」者，习为险难之事也。最处坎底，入坎窞者也。处重险而复入坎底，其道「凶」也。行险而不能自济，「习坎」而入坎窞，失道而穷在坎底，上无应援可以自济，是以「凶」也。 [疏]正义曰：既处坎底，上无应援，是习为险难之事。无人应援，故入于坎窞而至凶也。以其失道，不能自济，故《象》云「失道凶」也。 《象》曰：「习坎」入「坎」，失道凶也。 九二：坎有险，求小得。履失其位，故曰「坎」。上无应援，故曰「有险」。坎而有险，未能出险之中也。处中而与初三相得，故可以「求小得」也。初三未足以为援，故曰「小得」也。 [疏]正义曰：「坎有险」者，履失其位，故曰「坎」也。上无应援，故曰「有险」。既在坎难而又遇险，未得出险之中，故《象》云「未出中」也。「求小得」者，以阳处中，初三来附，故可以「求小得」也。初三柔弱，未足以为大援，故云「求小得」也。 《象》曰：「求小得」，未出中也。 六三：来之坎坎，险且枕，「入于坎窞」，勿用。既履非其位，而又处两「坎」之间，出则之「坎」，居则亦「坎」，故曰「来之坎坎」也。「枕」者，枕枝而不安之谓也。出则无之，处则无安，故曰「险且枕」也。来之皆「坎」，无所用之，徒劳而已。 [疏]正义曰：「来之坎坎」者，履非其位而处「两坎」之闲，出之与居，皆在于「坎」，故云「来之坎坎」也。「险且枕」者，「枕」，枝而不安之谓也。出则无应，所以险处则不安，故「且枕」也。「入于坎窞」者，出入皆难，故「入于坎窞」也。「勿用」者，不可出行。若其出行，终必无功，徒劳而已，故《象》云「终无功」也。 《象》曰：「来之坎坎」，终无功也。 六四：樽酒簋贰，用缶，纳约自牖，终无咎。处重险而履正，以柔居柔，履得其位，以承于五，五亦得位，刚柔各得其所，不相犯位，皆无余应以相承比，明信显著，不存外饰，处「坎」以斯，虽复一樽之酒，二簋之食，瓦缶之器，纳此至约，自进于牖，乃可羞之于王公，荐之于宗庙，故「终无咎」也。 [疏]「《象》曰」至「自牖终无咎」。○正义曰：「樽酒簋贰」者，处重险而履得其位，以承于五，五亦得位，刚柔各得其所，皆无余应，以相承比，明信显著，不假外饰。处「坎」以此，虽复一樽之酒，二簋之食，故云「樽酒簋贰」也。「用缶」者，既有「樽酒簋贰」，又用瓦缶之器，故云「用缶」也。「纳约自牖终无咎」者，纳此俭约之物，从牖而荐之，可羞于王公，可荐于宗庙，故云「终无咎」也。 《象》曰：「樽酒簋贰」，刚柔际也。刚柔相比而相亲焉，「际」之谓也。 [疏]正义曰：释「樽酒簋贰」义。所以一樽之酒、贰簋之食得进献者，以六四之柔与九五之刚两相交际而相亲，故得以此俭约而为礼也。 九五：坎不盈，祗既平，无咎。为坎之主而无应辅可以自佐，未能盈坎者也。坎之不盈，则险不尽矣。祗，辞也。为坎之主，尽平乃无咎，故曰「祗既平无咎」也。说既平乃无咎，明九五未免于咎也。 [疏]正义曰：「坎不盈」者，为坎之主而无应辅可以自佐，险难未能盈坎，犹险难未尽也。故云「坎不盈」也。「祗既平无咎」者，祗，辞也，谓险难既得盈满而平，乃得「无咎」。若坎未盈平，仍有咎也。 《象》曰：「坎不盈」，中未大也。 [疏]正义曰：释「坎不盈」之义，虽复居中而无其应，未得光大，所以坎不盈满也。 上六：系用徽纆，置于丛棘，三岁不得，凶。险峭之极，不可升也。严法峻整，难可犯也。宜其囚执寘于思过之地。三岁，险道之夷也。险终乃反，故三岁不得自修，三岁乃可以求复，故曰「三岁不得凶」也。 [疏]正义曰：「系用徽纆置于丛棘」者，险峭之极，不可升上。严法峻整，难可犯触。上六居此险峭之处，犯其峻整之威，所以被系用其徽纆之绳。「置于丛棘」，谓囚执之处，以棘丛而禁之也。「三岁不得凶」者，谓险道未终，三岁已来，不得其吉，而有凶也。险终乃反，若能自修，三岁后可以求复自新，故《象》云「上六，失道凶，三岁也」。言失道之凶，唯三岁之后可以免也。 《象》曰：上六，失道凶，三岁也。 离下离上。离：利贞，亨。离之为卦，以柔为正，故必贞而后乃亨，故曰「利贞亨」也。 [疏]「离利贞亨」。○正义曰：离，丽也。丽谓附着也。言万物各得其所附着处，故谓之「离」也。「利贞亨」者，离卦之体，阴柔为主，柔则近于不正，不正则不亨通，故利在行正，乃得亨通。以此故「亨」在「利贞」之下，故云「利贞亨」。○注「离之为卦」至「利贞亨也」。○正义曰：「离之为卦，以柔为正」者，二与五俱是阴爻，处于上下两卦之中，是以柔为正。 畜牝牛，吉。柔处于内而履正中，牝之善也。外强而内顺，牛之善也。离之为体，以柔顺为主者也。故不可以畜刚猛之物，而「吉」于「畜牝牛」也。 [疏]「畜牝牛吉」。正义曰：柔处于内而履正中，是牝之善者，外强内顺，是牛之善者也。离之为体，以柔顺为主，故畜养牝牛，乃得其吉。若畜养刚健，则不可也。此云「畜牝牛」，假像以明人事也。言离之为德，须内顺外强，而行此德则得吉也。若内刚外顺，则反离之道也。○注「柔处于内」至「畜牝牛也」。○正义曰：「柔处于内而履正中牝之善也」者，若柔不处于内，似妇人而预外事；若柔而不履正中，则邪僻之行，皆非牝之善也。若柔能处中，行能履正，是为「牝之善」也。云「外强而内顺牛之善」者，若内外俱强，则失于猛害；若外内俱顺，则失于劣弱。唯外强内顺，于用为善，故云「外强内顺牛之善也」。「离之为体，以柔顺为主，故不可以畜刚猛之物」者，既以柔顺为主，若畜刚猛之物，则反其德，故不可畜刚猛而「畜牝牛」也。 《彖》曰：离，丽也。丽犹着也。各得所著之宜。 [疏]正义曰：释离卦之名。丽谓附着也。以阴柔之质，附着中正之位，得所著之宜，故云「丽」也。 日月丽乎天，百谷草木丽乎土。重明以丽乎正，乃化成天下。柔丽乎中正，故亨。是以「畜牝牛，吉」也。柔着于中正，乃得通也。柔通之吉，极于「畜牝牛」，不能及刚猛也。 [疏]「日月丽乎天」至「是以畜牝牛吉也」。○正义曰：「日月丽乎天，百谷草木丽乎土」者，此广明附着之义。以柔附着中正，是附得宜，故广言所附得宜之事也。「重明以丽乎正，乃化成天下」者，此以卦象，说离之功德也，并明「利贞」之义也。「重明」，谓上下俱离。「丽乎正」者，谓两阴在内，既有重明之德，又附于正道，所以「化成天下」也。然阴居二位，可谓为正。若阴居五位，非其正位，而云「重明丽乎正」者，以五处于中正，又居尊位，虽非阴阳之正，乃是事理之正，故总云「丽于正」也。「柔丽乎中正，故亨。是以牝牛吉」者，释《经》「亨」义也，又总释「畜牝牛吉」也。「柔丽于中正」，谓六五、六二之柔，皆丽于中，中则不偏，故云「中正」。以中正为德，故万事亨。以中正得通，故畜养牝牛而得吉也。以牝牛有中正故也。案诸卦之《彖》，释卦名之下，乃释卦下之义，于后乃叹而美之。此《彖》既释卦名，即广叹为卦之美，乃释卦下之义。与诸卦不例者，此乃夫子随义则言，因文之便也。比既释「离」名丽，因广说日月草木所丽之事，然后却明卦下之义，更无义例。 《象》曰：明两作，离。大人以继明照于四方。「继」谓不绝也，明照相继，不绝旷也。 [疏]正义曰：「明两作离」者，离为日，日为明。今有上下二体，故云「明两作，离」也。案：八纯之卦，论象不同，各因卦体事义，随文而发。干、坤不论上下之体，直总云「天行健」、「地势坤」，以天地之大，故总称上下二体也。雷是连续之至，水为流注不已，义皆取连续相因，故震云「洊雷」，坎云「洊至」也。风是摇动相随之物，故云「随风巽」也。山泽各自为体，非相入之物，故云「兼山艮」，「丽泽兑」，是两物各行也。今明之为体，前后各照，故云「明两作，离」，是积聚两明，乃作于离。若一明暂绝，其离未久，必取两明前后相续，乃得作离卦之美，故云「大人以继明照于四方」，是继续其明，乃照于四方。若明不继续，则不得久为照临，所以特云「明两作，离」，取不绝之义也。 初九：履错然，敬之，无咎。「错然」者，警慎之貌也。处离之始，将进而盛，未在既济，故宜慎其所履，以敬为务，辟其咎也。 [疏]「初九，履错然，敬之无咎」。○正义曰：「履错然」者，身处离初，将欲前进，其道未济，故其所履践，恒错然敬慎不敢自宁，故云「履错然敬之无咎」。若能如此恭敬，则得避其祸而「无咎」，故《象》云：「履错之敬，以避咎也」。○注「错然者警慎之貌也」至「辟其咎也」。○正义曰：「错然者警慎之貌」者，是警惧之状，其心未宁故「错然」也。言「处离之始，将进而盛，未在既济」者，「将进而盛」，谓将欲前进而向盛也。若位在于三，则得「既济」。今位在于初，是未在「既济」。谓功业未大，故宜慎其所履，恒须错然避咎也。 《象》曰：「履错」之敬，以辟咎也。 六二：黄离，元吉。居中得位，以柔处柔，履文明之盛而得其中，故曰「黄离元吉」也。 [疏]正义曰：黄者中色，「离」者文明。居中得位而处于文明，故「元吉」也。故《象》云「得中道」，以其得中央黄色之道也。 《象》曰：「黄离元吉」，得中道也。 九三：日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。嗟，忧叹之辞也。处下离之终，明在将没，故曰「日昃之离」也。明在将终，若不委之于人，养志无为，则至于耋老有嗟，凶矣，故曰「不鼓缶而歌，则大耋之嗟凶」也。 [疏]正义曰：「日昃之离」者，处下离之终，其明将没，故云「日昃之离」也。「不鼓缶而歌，大耋之嗟凶」者，时既老耄，当须委事任人，自取逸乐。若不委之于人，则是不鼓击其缶而为歌，则至于大耋老耄而咨嗟，何可久长？所以凶也。故《象》云：「日昃之离，何可久也？」 《象》曰：「日昃之离」，何可久也？ 九四：突如其来如，焚如，死如，弃如。处于明道始变之际，昏而始晓，没而始出，故曰「突如其来如」。其明始进，其炎始盛，故曰「焚如」。逼近至尊，履非其位，欲进其盛，以炎其上，命必不终，故曰「死如」。违「离之义，无应无承，无所不容，故曰「弃如」也。 [疏]「九四，突如其来如，焚如，死如，弃如」。○正义曰：「突如其来如」者，四处始变之际，三为始昏，四为始晓。三为已没，四为始出，突然而至，忽然而来，故曰「突如其来如」也。「焚如」者，逼近至尊，履非其位，欲进其盛，以焚炎其上，故云「焚如」也。死如者，既焚其上，命必不全，故云「死如」也。「弃如」者，违于离道，无应无承，众所不容，故云「弃如」。是以《象》云：「无所容也。」 《象》曰：「突如其来如」，无所容也。 六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。履非其位，不胜所履。以柔乘刚，不能制下，下刚而进，将来害已，忧伤之深，至于沱嗟也。然所丽在尊，四为逆首，忧伤至深，众之所助，故乃沱嗟而获吉也。 [疏]正义曰：「出涕沱若」者，履非其位，不胜其任，以柔乘刚，不能制下，下刚而进，将来害已，忧伤之深，所以出涕滂沱，忧戚而咨嗟也。「若」是语辞也。「吉」者，以所居在尊位，四为逆首，已能忧伤悲嗟，众之所助，所以「吉」也。 《象》曰：六五之「吉」，离王公也。 [疏]正义曰：此释「六五吉」义也。所以终得吉者，以其所居在五，离附于王公之位，被众所助，故得吉也。五为王位，而言公者，此连王而言公，取其便文以会韵也。 上九：王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎。「离」，丽也，各得安其所丽谓之「离」。处离之极，离道已成，则除其非类以去民害，「王用出征」之时也。故必「有嘉折首，获匪其丑」，乃得「无咎」也。 [疏]正义曰：「王用出征」者，处离之极，离道既成，物皆亲附，当除去其非类，以去民害，故「王用出征」也。「有嘉折首，获匪其丑」者，以出征罪人，事必克获，故有嘉美之功，折断罪人之首，获得匪其丑类，乃得「无咎」也。若不出征除害，居在终极之地，则有咎也。 《象》曰：「王用出征」，以正邦也。 [疏]正义曰：释「出征」之义。言所出征者，除去民害，以正邦国故也。 (责任编辑：admin) |
- 上一篇：儒家伦理学及其现代意义
- 下一篇：中国哲学思想批判