格头村苗族习惯法中的婚姻制度（2）
http://www.newdu.com 2024/10/07 02:10:24 《贵州民族研究》 佚名 参加讨论
三．结婚规则 （一）结婚限制 1．通婚禁忌与婚姻神判 在以前，订立婚约或结婚时，通婚禁忌和杀鸡看眼等婚姻神定因素，往往是决定婚姻是否成立的先决条件，现在都发生了一定程度的变迁。现在这些对结婚有决定作用的禁忌，已经不能决定婚姻的命运了。其作用也仅仅是，人们遇到不好的事，总会想到查一下是否违反了这些禁忌，一旦查到了以前违反过类似的禁忌，会怀疑是违反禁忌的结果。 男女结婚时，女的被偷到男方家以后，要杀一只鸡举行仪式，在煮鸡时看鸡眼。男方的人第二天送鸡到女方家，女方家如果同意，在煮鸡时也会看一下鸡眼。现在不管是男方家还是女方家都仅仅是预测一下以后好还是不好，不会因此决定是否成立婚姻。还有，偷婚时，都是女的走路去男方家，女的在走路时如果摔倒，被认为不吉利。有时，女的就因此不去了，或者下一次再去。有时男的非要求去，女的即使去了，以后的生活中也会非常害怕。 通婚禁忌和神判因素对婚姻的决定程度，在很大程度上取决于原始宗教信仰的气氛。在格头村，虽然在表面上看或从程序上而言这些因素已经不是必备条件，但实际上还是能够在人们的心理形成一定的压力。 2．不与被认为有蛊的家庭结婚 “放蛊”是指传说有一些妇女暗中饲养毒虫，吸取毒汁，乘人不备下毒害别人。传说“蛊”是传女不传男，有蛊的人不害别人自己就难受。虽然人们普遍相信有蛊，但是关于蛊的具体制作方法，人们并不知道。依据古老的传统习惯，人们有意疏远被认为有蛊的人家，其成员被人鄙视甚至仇恨，受到歧视。平时别人不愿意与之交往，惟恐避之不及。被传为有蛊的人家终身甚至后代背上了一个沉重的包袱，精神上遭受痛苦。虽然传说蛊是传女不传男，但是往往是一家人都受到牵连，甚至与之联姻的人家或者与之有亲戚关系的人家都受到牵连。 是否被认为有蛊是决定婚姻成立的条件，姑娘出嫁或儿子娶妻前都要进行调查。被认为有蛊的人家，姑娘找不到好的对象，男的很难娶妻子，只能降低标准。谁与被认为有蛊的人结婚，就会受到牵连，就会被人们认为也有蛊了。由于这种观念的存在，断送了很多本该成立的婚姻。如果父母认为对方家有蛊而不同意子女的婚姻，女方强去，就会断绝父女关系，女的走后不能回家。男的如果非要娶被认为有蛊人家的女子，等女的一娶回来，男方的父母马上与其子分家。其子送的东西都会被扔掉或烧掉。在格头村，有个女子就是在这种情况下自己强行嫁到外村，到现在都30多岁了，还没有回过娘家。现在很多习俗都发生了变迁，可是人们对所谓蛊的传说却一直深信不疑，从调查的情况看，这种观念很难在短期内改变。 3．“还娘头” “还娘头”是指如果年龄相当，母舅家有娶外甥长女为儿媳的优先权利。姑姑家长女要出嫁，必须事先去征求舅家意见。如果舅父家有年龄适当的男孩要娶这个女孩，就不能外嫁，而要嫁给舅家的儿子。如果舅家表示不娶，可以自由别嫁。这是只束缚女子自由选择配偶，而对男的不限制的一种制度，使年长女子不能自主婚配。这种惯例把一个女子束缚在一定的亲戚关系上，剥夺了她从别处选择婚配的权利。此种情况下，如果舅家坚持要娶，而女子坚决不嫁或其家庭不让女子嫁到舅家，就要通过协商或调解赔偿舅家金钱，称为“外甥钱”，否则要引起纠纷。如舅舅家无子或无相当之子，也必须给舅舅相当数量的钱物进行补偿，这笔钱一般是由娶这个女子的男方给付。舅家如果要娶这个女子，一般提出无法接受的苛刻条件，使该女子与他人的婚姻无法缔结。在此制度下，一些男青年往往是找到了愿意与之结婚的女子，因无法满足条件而使婚姻成泡影。 格头村以前有还娘头的姑舅表婚，三十多岁的人中有强迫女子结婚的，二十多岁的，虽然有姑舅表婚，但都是女方自愿，不是强迫嫁给舅舅的儿子。按还娘头习俗，舅家认为，嫁去你家一个，应还一个回来。以前有因为女方不愿意而不嫁给舅家的儿子，导致姑舅两家断绝关系的。现在人们也有了近亲不能结婚的意识。女子结婚时有舅公钱，但这里的舅公钱少，给舅舅一百元或几十元钱，舅不争多少。财礼钱先给舅舅，然后转给女方的父母。 现在，这种制度基本上被废除了，主要是这一习俗与现行婚姻法相矛盾，人们也已经认识到近亲结婚的害处。但这种制度的残余还在某些方面有影响，如“舅公钱”还象征性地普遍存在，即结婚时把财礼钱先给女方的舅舅。 （二）偷婚与反抢婚 偷婚是指通过游方，双方互相了解，准备结婚以前，双方都严守秘密，决定结婚时，如果女方估计自己的父母不同意，就不泄露风声，在夜晚跟随男方悄悄地一起到男方家里去，举行结婚仪式。有的明知父母同意也采用这种方式，此方式演变到现在实际上变成了雷山地区苗族民众普遍的结婚方式。 格头村在历史上就一直采取这种方式，现在还是普遍采用偷婚的方式结婚，方式是相似的，男女通过“游方”的方式自由恋爱决定结婚，女的与男方约好，偷偷的选定一个晚上与男方一起到男方家，杀一只鸡举行结婚仪式，就算是结婚了。然后男方家的人带鸡、糯米饭、鱼等到女方家认亲，女方家不管是否同意，都在表面上装出不友好、不欢迎的样子，不让进家门，男方慢慢磨，某些情况下，女方家心理满意，最后留下来客吃饭，说明认可了这门亲事。有的女方家心理不同意，将东西扔出门外，或者组织人把姑娘抢回。 人们之所以选择偷婚的方式，是因为偷婚的方式既简便又省钱，如果不采用这种方式，女方家族的人都去男方家吃饭，光用的猪肉就需要杀两头猪，还需要酒、米等，而采用偷的办法，就可以节省下来。如果苗家的姑娘嫁到汉族地区或嫁给汉族，一般是按照汉族习惯，也可以按苗俗。 在雷山的一些苗族聚居地方，结婚是不按着国家法定的程序打结婚证的，有的地方乡政府统计结婚的方法不是以是否打结婚证为依据，而是以是否有小孩为结婚的依据。由于依照习惯法而早婚的比较多，以国家法规定的条件也无法统计。在格头村，结婚普遍不打结婚证，认为打结婚证是“客家人”（汉族）的事。在习惯法和国家法的冲突问题上，离开村寨，习惯法就无法发挥作用，因在外打工不方便，2002年有5、6个夫妻补办了结婚证。 反抢婚是指采用偷婚的方式结婚后，如果女方父母不同意，就组织人到男方家将自己的姑娘抢回，如果姑娘不回来或者躲藏起来，在一般情况下，除非得到其父母允许，否则姑娘就不能回娘家，有的因此而断绝关系，即使和好也往往要到新娘生小孩后，女方家才会改变态度。在格头村，偷婚后第二天报信，如果女方家不同意，就多次去认亲，这样就算结婚了，没有发现反抢婚的案例。村里的一个姑娘和一个小伙子在外面打工时谈恋爱，回到家准备结婚，女方的母亲不同意，男女都不回来，后来结婚了，感情也很好，有了孩子，其母亲也无办法。女方家知道姑娘被“偷”走，一般情况下都知道姑娘跑到哪里去了，如果不知道，在报信时也知道。 （三）不落夫家 “不落夫家”也称为“坐家”，在以前，雷山的长裙苗族姑娘出嫁后，并不立即和丈夫同房。除个别地区外，一般并不在丈夫家常住。有的地区，在结婚那天到夫家走一趟后，当日就回娘家；有的地方姑娘婚后在夫家住上几天后就回娘家住，夫家只能在农忙时或逢节才派人去接，接来夫家后，住不上几天就又回到娘家。以前这种两头居住状态常常要维持二、三年甚至更长一点。如果夫妇间感情不好的话，在婚后很长一个时期内，女方经常拒绝到夫家去。在格头村，以前是结婚后，女子回家两年左右。男方有时叫女方去男方家住几天，女方在家做鞋，给男方家的成员每人作一双布鞋，做好后才回来。上世纪90年代初期还有，现在基本上没有坐家的了。 “坐家”制度保留下来的原因。有这样的解释，由于在“游方”的时期内，她可以比较自由地进行交际活动，因此她就可以想尽方法使这一生最可留念的时期尽量延长。婚后如住在夫家，在丈夫监督之下，她就不会再有机会，只有退居娘家，在旧人旧地，丈夫不便前来干涉的情况下，才有重温旧梦的可能。同时一个少妇，一经有孕，在“游方坡”上就不再有吸引异性的魔力，子女的生育就是自己在“游方场”上的活泼青春的结束。过早生育儿女，变成苗族青年妇女的绊脚石，为了避免过早生育，更引起她对夫妇同居的厌恶。[8][8] 我们认为这不是最重要的原因，从历史上看，“坐家”制度是不生育不算结婚的残余。也就是有了小孩才去娘家，算是正式结婚了。 （廖继红 周相卿 ） 参考文献： [1] 简言之，这里的“生苗”是与 “熟苗”相对而言的，“生苗”是指没有受到汉文化影响的苗族，“熟苗”是指被汉文化同化的苗族。 [2] 清实录·高宗实录.[M] . 北京 ：中华书局，1985 . 卷二十二. [3] 大清律例.[Z] .卷十，户律·婚姻.[4] 张晋藩.清朝法制史.[M] .北京：法律出版社，1994. P372. [5] 大清律例.[Z] .卷十，户律·婚姻. [6] 贵州通志.[M] .卷七，苗蛮. [7] 彭嗣竟.雷山今昔.[Z] .雷山县志.[M] .贵阳：贵州人民出版社，1992.附录. [8] 参见贵州省编辑组编.苗族社会历史调查（三）.[M]. 贵阳：贵州民族出版社. 1987. P127. (责任编辑：admin) |
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