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汉初祀畤考(4)

(三)高祖六年在长安置祠祝官、女巫,分为梁巫、晋巫、秦巫、荆巫、九天巫、河巫、南山巫,各领一些祭祀。《史记·封禅书集解》引文颖曰: 
    “巫,掌神位之次者也。范氏世仕于晋,故祠祝者有晋巫。范会支庶留秦为刘氏,故有秦巫。刘氏随魏都大梁,故有梁巫。后徙丰,丰属荆,故有荆巫。”
    则巫出自晋之范氏,迁徙至各地。这与战国以前王官有巫且身份世袭一致。下文试图对他们所领的祭祀分别对之加以考察。
    (1)梁巫: 
    梁为战国宋、魏之一部分,《汉书·地理志下》有梁国。梁巫祀神如下:
    天:天之祀渊源古老, 周代有郊天礼,郊天权为天子专有[15],此处的天当为战国以来等级制彻底瓦解,天之祭普遍的结果。  
    地:周代仅有社祠[16],无地祠。地祠是跟天对应的结果。战国至秦齐地八神有天主、地主,祭地主在太山梁父,《史记·封禅书》云:“盖天好阴,祠之必于高山之下,小山之上,命曰畤;地贵阳,祭之必于泽中圜丘云”,则天、地阴阳相对并分别祭祀的概念已经产生。
    天社:具体内容不详。上文有地,此处有天社,则社与地已经分开。社、地分开是地祠出现,与为国家、乡里保护神的社神区别的结果。
    天水:未详。
    房中、堂上:《史记索隐》按:“《礼乐志》有《安世房中歌》,皆谓祭时室中堂上歌先祖功德也。”王先谦补注引《后汉书·栾巴传》注房中、堂上为“为房堂而祀”,如此,则是《礼记·祭法》“王为群姓立七祀[17]”的门、户灶神之类。
    (2)晋巫
    晋为春秋大国名。此处亦为地名。晋巫有:
    五帝:战国至汉初阴阳、五行思想十分流行,当为当时民间盛行的五色、五方帝之类,跟秦雍四畤、汉雍五畤渊源相类。
    东君:《楚辞·九歌》有东君,为日神。甲骨文中的“东母”即为日神[18]。齐八神有日主,此东君当为此类之日神。长沙子弹库楚帛书提到日,并将其包含在宇宙发生神话中[19]。
    云中君:《楚辞·九歌》有云中君,是云神。洪兴祖注:“云神丰隆也,又称屏翳”,甲骨文中有云神,常用尞祭[20]。湖北天星观1号楚墓所出楚简所祷对象有云君[21],则楚地民间普遍信仰云神。
    巫社、巫祠:颜师古《郊祀志》注皆古巫之神。古书在言及巫时皆云巫某,将巫的名字置在巫字后。《山海经·海内西经》:“开明东有巫彭、巫抵、巫阳、巫履、巫凡、巫相、夹  窳之尸,皆操不死之药以距之。”此处社、祠在巫字后,是社神有了巫的性质。这是战国以来社神性质变化的结果。
    族人、先炊:《汉书·郊祀志》作“族人炊”,颜师古注族人炊为古炊母之神,即灶神。战国至汉初灶神信仰普遍且面貌各异. 《庄子·达生》“沈有履、灶有髻”,髻为状如美女的灶神。此处灶神据颜师古注为老妇状。
    (3)秦巫
    杜主:《史记·封禅书》作”社主”《汉书·郊祀志》作“杜主”,即秦祀典中的五杜主。《汉书·地理志》杜陵县为故杜伯国,有周右将军杜主祠二所,即此杜主。
    巫保、族累:未详。按从名称来看,可能是跟晋巫之巫社、族人一类的神。
    (4)荆巫
    堂下:梁巫有堂上,此堂下当与堂上相类,皆五祀神之属。
    巫先:巫先为巫之祖先。《史记集解》引应劭曰:“先人所在之国,及有灵施化民人,又贵,悉置祠巫祝,博求神灵之意。”《史记索隐》:“巫先谓古巫之先有灵者,盖巫咸之类也。”梁巫、晋巫、秦巫、荆巫之祖皆出自范氏,则巫先为晋之范氏有灵于后裔者。
    司命:《九歌》有大司命、少司命,《庄子·至乐》中庄子与骷髅对话亦提到司命,是司命乃民间广泛信仰的司人性命之神。颜师古注此司命为文昌第四星,是后来天官家把神灵系统与天文附会的结果。
    施糜:《汉书·郊祀志》颜师古注施糜为“其先常施设糜鬻者也”,《史记索隐》引郑氏云施糜为“主施糜粥之神”,则当是曾有惠于人者,后人祀之。
    (5)九天巫
    九天:颜师古《汉书·郊祀志》注九天为中央钧天、东方苍天、东北旻天、北方玄天、西北幽天、西方昊天、西南朱天、南方炎天、东南阳天,此为后来儒家之言。按“九”为阳数之尊,上古至战国人多称九,《楚辞》有屈原《九歌》、《九章》、宋玉《九辩》、刘向《九叹》、王逸《九思》,九天之九,大致与此类同,未必一定是方位色彩的九处对应。
    (6)河巫
    祠河于临晋。《汉书·地理志》临晋为故大荔,秦获后更名。有河水祠。
    (7)南山巫
    南山:此南山当为确指之地名。《汉书·地理志》:“故秦地于禹贡时跨雍﹑梁二州,诗风兼秦﹑豳两国……有鄠﹑杜竹林南山檀柘,号称陆海,为九州膏腴。”是南山在秦地。
    秦中:所祀为秦二世。
    这些祭祀亦基本上继承了秦之故有。内容有数术(蚩尤、后稷)、巫术(巫社、巫祠等)、对地名的祭祀(南山)等。许多跟人们的生活有关,如堂上、堂下、灶神等,就其思想内容而言是迷信的,并且零散而没有系统化。它们是战国以来民间原生性膜拜祷祠大量暴露的结果。汉王朝设置长安祝官领有这些祭祀,将这些原先散在各地民间的杂神杂祀开始陆续进入国家祭祀的范围,已显露将对之进行管理的迹象。 (责任编辑:admin)