阳明心学与企业家的心性修炼（三）：致良知
http://www.newdu.com 2024/11/24 04:11:33 腾讯儒学 妙华法师 参加讨论
文/妙华法师 第三个节点就是“致良知”。 “致”就是实践，执行、到达。 关于“良知”，首先大家要纠正一个错误的认识：“人性本善和人性本恶”的问题。这个错误一直写在我们的教科书里面，甚至我们大家现在还这样想。这个想法是不对的！  王阳明讲的“致良知”（资料图 图源网络） 当我们探讨“人性本善和人性本恶”的时候，已经是意之动了，已经起心动念，二元对立了。 王阳明讲的“致良知”这个“良”大家要注意，是生命本有的、当下的、自然的一种良好的状态，不是善恶之分的那个“良”。这个“良”是本有的状态。 从佛学的角度来说，六祖慧能说的“何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法”，讲的是心的本来的状态。 王阳明在龙场悟道以后，找到了自己的“良知”是心的原本的状态。 中庸里说“率性为道”。 打一个不太好的比喻，你看那个小孩，光着屁股，想拉就拉，想尿就尿，要吃奶了他就哭，吃饱了他就睡，那个就叫“率真”。 当然那个“率真”还没有达到“道”的状态，因为他毕竟有染污了，是父母交媾来的嘛。但是相比我们来说要率真得多。 我们为什么会喜欢这个小孩？喜欢他这样一种没有遮盖的，天真无邪的“率真”？ 其实是我们对“道”的一个欣赏。小孩就有“道”的率真，那个美感是天然的。 王阳明解释这个“致良知”，有四句话。 第一句“无善无恶心之体”是最深的，在佛教里只有开了悟的人才能说得清楚，佛菩萨之间讲这个才讲得最清楚。我们来讲的话确实是勉为其难，语言不够用。 “没有善没有恶是我们心的状态”，这真是烧脑啊！在座的各位，要你跟别人讲这句话，能讲得清楚吗？ “有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物”。王阳明的这四句话非常重要。 我先试着给大家来讲讲这四句话。 第一句话：“无善无恶心之体”。 我在前面讲了六祖慧能“何其自性本自清净……”。 那么孟子是怎么说的呢？ 孟子说“恻隐之心、辞让之心、羞恶之心、是非之心，人皆有之”，这是人天生来就有的。 并且他还打了个比喻：我本来和你的父母有仇，甚至这个仇是不共戴天的。但是看到你家的小孩贪玩爬到井边上，马上就要掉到井里面了，这时候我把与你的仇恨、矛盾全忘掉了，会第一时间冲过去把孩子救下来。 他说那个心就是恻隐之心，恻隐之心人皆有之。 王阳明的“四心说”，和佛教讲的明心见性，悟到的人生与宇宙的本体，和孟子讲的“四心说”，在内核上完全是贯通的，说的是一码事。 如果翻译成今天大家能够听得懂的话：我们来到这个人间，就有一颗光明的心、柔软的心、清净的心，像镜子一样，像泉水一样不被污染的心。 那现在就有人会问：人为什么会有丑恶，有美好啊？有黑有白啊？有善有恶啊？为什么会有啊？ 王阳明讲得是很简单的：被私欲遮蔽。 不需要发挥得再多，之所以愚蠢，之所以丑恶，就是因为私欲遮蔽了你的真心，并不是你原来就有这么傻，这么笨，这么恶。 蹲在监狱里就这么恶吗？是他的鼻子恶，还是他的手恶，还是腿恶啊？ 实际上是他的心念偷换了他的概念，他自己不知道。所以进到监狱里面被别人去修理，仅此而已。 明白这个道理就知道，人人皆可成为圣贤，人人皆可学习圣贤，没有谁没有资格去学习圣贤，所以说“无善无恶心之体”。 为了给大家讲通，再打一个简单的比喻。 比如说倒了一杯水。我在里面放茶叶，它就是茶的味道；我在里面放糖，它就是糖的味道；我在里面放药，它就是药的味道。水性变了没有？水性是没有变的。就是人的本性并没有变化，它是无善无恶的。 因此在佛教禅宗里面，经常用镜子来比喻我们的心。 神秀说：“身似菩提树，心似明镜台。时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”实际上就是强调了“格物致知”的功夫。不断地把自己的私欲檫掉，那你当下生命的状态是非常好的。 这个“致良知”第一点是“无善无恶心之体”。大家要静下心来不断地去参悟：为什么说“无善无恶心之体”？ 把这句话参悟透以后，我们在交朋友的时候，我们在做事的时候，或者我们从社会学、心理学的角度，就可以有个妙用，就是破除我执和我见。 不要把人和事看成是死的。那个人三年前是个坏的，三年后有可能变成个好人。经常有人“放下屠刀，立地成佛”的，经常有些无恶不赦的人信了佛以后信得非常好。 我身边都有好几个，原来是黑社会的，干了很多坏事，皈依我以后三年就变了，甚至比那些半吊子信佛的人信得更真。 他们做恶很彻底，行善也很彻底，比那个温水煮青蛙的人好教育多了。最难教育的是半吊子。说他不懂吧，他又懂一点；说他懂吧，他又懂得不多。黑道上的人，一旦和他交了朋友，把他的心搞通了，比那个真朋友还真。 第二句话：“有善有恶意之动”。 比如说我现在在讲话，我的意念就动了，我的心体是如如不动的，是如来性、真如性海。我现在开始讲话了，心海就泛起了浪花，这就是“有善有恶意之动”。当开始分别（佛教叫分别心）善恶的时候，就起心动念了。 第三句话：“知善知恶是良知”。 对大家最有帮助的是“知善知恶是良知”。  知善知恶是良知（资料图 图源网络） 不是你知道的那个善叫善，不是你知道的那个恶叫恶，而是能够知道善恶的那个心体是良知。 比如我现在手里拿一面镜子。它对着女的照，里面现的是女的；它对着男的照，里面现的就是男的。那个就叫良知。我们的心像一面镜子，能够映照山河大地。 当明白自己的心体的时候，在佛教里面就有个功夫了，叫“看念头”。 因为我们大家都不是圣人，在社会上染污了很多的习气。抽烟、喝酒、嚼槟榔，吃喝嫖赌样样都干，染上了很多的习气。 佛教里面有个功夫：不怕念起，只怕觉迟。 不怕这个念头起来。念头起来了，一觉照它自己就消灭了，而不是逼着自己坐在这里叫它别起念头。 经常有佛教徒问我说：“师父啊，我怎么坐在那里不起念头？”我说木头和石头不起念头，你是人怎么能不起念头呢？ 而且一旦你静下心来以后，不但起念头，更是妄念纷纷，泥沙俱下，如瀑布的流水。如果你静得再深了，连过去世的陈芝麻烂谷子都会出来。就像舀了一瓢黄河的水，不放上三天三夜它怎么能够变清呢？它不可能变清。 所以说是需要时间，需要功夫的，不是一蹴而就的。不是说学了“阳明心学”以后，立马心明眼亮，走出去像个圣人，头上冒着光，屁股上坐着莲花……不是那样的，一定是需要一个漫长的打磨的功夫，才会慢慢地对这个世界不执著、不分别，不为名、不为利，彻底把自己的心灵解放出来，才能够做得到。 你看有些人坐在主席台上发抖，为什么？  有“我”，心里有个“我”（资料图 图源网络） 有“我”，心里有个“我”。 “哎呀，我讲错了怎么办？我讲坏了怎么办？”有一个“我”就会发抖。 你知道那些人赴汤蹈火，去堵枪眼，为什么不怕死？ 他无“我”。 当然那是极端的案例。 我就告诉他：“你无‘我’，和天地就是通的；你有‘我’，必然会发抖。什么抑郁啊，焦虑啊，分裂啊，狂躁啊……都来了。”这个在生活当中随处可见。 所以说“知善知恶是良知”。 第四句话：“为善去恶是格物”。 “为善去恶是格物”，突然就把这个谜底给揭开了。 显然可以看出来，王阳明讲的“格物致知”是为了格除内心的私欲。 王阳明讲了这么多的话，讲本体，讲本体论，讲明心见性，讲致良知，最终的话就是格除自己内心的私欲。只有把自己内心的私欲和妄念格除掉以后，生命的光辉才能完全地释放出来。 在这里稍微多讲两句话，我再重复一下我前面所说的话“人是宇宙的发生器，也是宇宙的接收器。”今天大家坐在这里的当下，就是光明、清净、自在的。人和宇宙是同构的，即：心身同构、家国同构、天人合一，三个层面，三个维度。 不是像西方人说“我是从哪里来，要到那里去？”“宇宙的边界在哪里？”“宇宙里面都有哪些事物？”那是西方人的一套方法。 我们中国人认为心身同构，心灵同构，人和宇宙是同构的，而不是往外去追求一个事物的道理。生命当下内证的状态是非常重要的。 抓住了这个点，人的所有的心理疾病就消除了。 从这个意义上来讲“阳明心学”不但是治疗社会癌症的一剂良药，也是治疗现代人精神疾病的一剂良药。学了“阳明心学”以后，当然就可以坚不可摧了。 不过从社会实践来说，我们要为善去恶，找到这个良知，需要事上磨。 在这里，大概给大家讲四件事。 第一件：“岩中花树”。 为了加固大家对王阳明“四心说”的了解，就是“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物”。为了把这四句话悟得更精妙一点，就给大家讲岩中花树。这是“阳明心学”里一个脍炙人口的问答。 王阳明领着他的学生到会稽山去游玩。他最得意的门生有五、六个。徐爱是他的妹夫。还有一个叫钱德洪，在北京已经功成名就了，后来拜他为师。后来“阳明心学”在他死后传了三代，分了八大派。  天下无心外之物（资料图 图源网络） 一友人就问王阳明说：“天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何关？”王阳明说：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外。” 怎么解释呢？就是说虽然有山河大地，虽然岩边上有花，但是你的心和这个花没有交涉，就是俱寂。当你见到时就一时明白起来，你给花安了个名字，分别出了花的颜色。 这关于唯物主义、唯心主义，关于心物一元、心物二元，贡献是很大的。 如果能把“岩中花树”这段悟透，对于了解自己的心性有很大的帮助。 这个在佛学里面也是很深的。我们说看到一个物件，需要九种条件。物体、眼根、光线、空间等等需要九种条件。 当然讲到这个层面还不是最深的。最深的层面就是我们的心灵与生俱来对人、事、物就有反应能力。就像面镜子，它就有成像的能力。 “岩中花树”类似于佛教里面一千七百个公案一样，非常值得研究唯物主义、唯心主义，研究心物一元的人，好好去参悟一下。 第二件：“土匪护法”。 王阳明到了龙场以后，本来他住的那个山上有房子。但是当地人对他迫害，房子都不让他住。他住在一个潮湿的岩洞里面，那个洞口要勾着身子才能钻进去。 因为他是外来户，当地的土著就不断地欺负他。其中有一个土匪，经常到他洞口来骚扰他。 王阳明到了龙场第一站的时候，看着他的老舅和他的随从中了瘴气死亡，人生已经很困顿、很凄凉了，他就问自己一个问题：如果圣人落到我这个地步，他如何想？就是说如果孔子也落到我这个地步，他如何想？ 在这里附带提醒大家一句话，就是“孔颜乐处”。 我们大家在学“四书五经”的时候，对儒学的“仁义礼智信”、“三纲八目”、“三立”……搞得晕头转向，其实对人生最有受用的是“孔颜乐处”。 孔子和颜回，他们的政治理想和人生价值不能够实现，没有抑郁，也没有分裂住进精神病院，为什么？“孔颜乐处”。这都是我们要参悟的一个道理。 “一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐，贤者回也！”这就是颜回。而且他的寿命很短，这是另外一个话题，待会有空我会讲，就是“此心光明”的问题。 那么孔子呢？晃晃悠悠五十岁，周游列国困在陈蔡之间，拿山东人的话说连煎饼卷大葱都吃不上，他还能够唱歌抚琴。 呃！这个人要么是圣人，要么是神经病。因为傻瓜、白痴不知道人间的苦难，他能够这样；圣人能够这样是因为完全超越了生命，超越了物质，孔子和颜回就是这样。 所以学儒的人一定要知道“孔颜乐处”。 现在的人，如果领导不重用就郁闷了；学问不被人知道也很郁闷；道德不被人承认也很郁闷。那都是外求的。 从这个意义上讲，孔子和颜回就是修道人。不因为认识我、重用我，我就高兴；也不因为不认识我、不重用我，我就郁闷。 这个在《论语》里面能够得到旁证。“人不知而不愠，不亦君子乎。” 可是我们现在的人啊，简单的一句话来说：古人读书为己，今人读书为人。 “古人读书为己”，为了自己成为圣贤，为了明心见性。 “今人读书为人”，读书是为了别人。你看我是北大毕业的，我是清华毕业的，我是哪个大学的教授，我是两院院士……夜深人静的时候扪心自问，你心明了吗？你心安了吗？你安身立命了吗？未必！ 有很多的学者很纠结的，他根本就没有开发出生命的那种光明、柔软、自在的状态。现在这种状态是不对的，是拿别人为标杆在那里评判自己，其实那真的是一件非常痛苦的事。 王阳明到了龙场以后，这个带有土匪性质的人老去骚扰他。 有一天王阳明到菜市场去，到街上去买点生活用品，这个人又遇到他了。“呃！王守仁，我又碰到你了！你还到我们贵州这个地方讲学，我要把你撵走。今天我可逮着你了，你别想回去。” 王阳明说：“我和你前世无冤后世无仇，为什么非要和我过意不去呢？” 他说：“我就看不惯你！” 王阳明说：“我这个脑袋可以给你，但在我临死前你要答应我一件事，当着众乡亲的面把裤子脱掉。你敢脱裤子我就把脑袋给你。” 这个土匪流氓他就脱不了裤子。 王阳明趁机说：“就连你这样的人都有良知，有羞辱之心，不敢脱裤子……” 后来他们不打不成交，成了朋友。而且这个人经过王阳明的教化和感动，成为王阳明在龙场悟道的一个护法。 显然一切贤圣从砥砺中出！ “天降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。”必然是这样一个过程。 不是说坐在庙堂里面，在那里念着经就成贤圣了。也绝对不是说在鲜花里就成圣了。一定是从磨砺中产生出他的心智的火花，成为贤圣。我们现在人可能有太多的误解。 第三件：“感化王英”。 紧接着是一个叫王英的，相当于贵州教育厅的一个厅长，他就是要和王阳明死磕。你一个外来人，没有拜我的码头，没经过我同意，还在我这里讲学，就要把你撵走。  一切贤圣从砥砺中出（资料图 图源网络） 王英指示他的一个手下，大概是派出所的一个所长叫王应奎，不断地骚扰王阳明办学。 王阳明就一而再再而三的，彬彬有礼地和王应奎相处。三个月后，王应奎受了感动，也成为了王阳明的学生，成为王阳明的护法。这里从而看出了王英在官场上卖弄权术，打击异己。 但后来王英也受到感动了，就叫王阳明到贵州去讲课。王阳明没有去。 他为什么没有去？ 他是个明心见性的人，他不会去。 因为当时的教育是按照朱熹的“四书五经”考官的。而王阳明讲的这套心学，是要开发人的自性的，显然和那种科班教育是不相应的。 所以王阳明就再三推辞，没有去那里讲学。王阳明如果到那里去讲学，一定会犯更大的错误。 就像我们今天的教育是应试教育，没有人文教育。人文教育是缺失的。 八到十岁的小孩是缺乏深层的品德教育，缺乏启蒙的教育。今天讲这样一套东西肯定是不受待见的。 如果人没有立志，人的佛性或者良知没有得到启发，他学的知识再多，掌握的工具再锋利，还是个人吗？ 所以说对今天的教育，对今天的医疗，有很多的看法，众说纷纭，但要看到点子上。 再顺便来一刀。 “医者道也，不为良将便为良医”，这是古代人的一种选择。医和道是密不可分的，是手心手背的关系。医是手段，道是本体，体相用是三位一体的。 今天的医生，在医院学上十年，学一肚子知识，拿个手术刀在身上划了一块，一斤肉有一斤肉的价格，那还是医生吗？ 问题出大了，出在哪里？ 出在教育上面。 而这种圣贤教育，恢复人良知良心的教育，必须从小孩抓起。 都成人了，变得那么狡猾，变得那么多端了，再去用法律、用制度、用道德去框住他，框得住吗？ 他就是条蛇啊！能把他培养成龙吗？ 所以说我们教育和医疗的问题，实际上和“阳明心学”也是密切相关的。“阳明心学”不是空谈。 第四件：“聋哑圣人”。 最让人心动的是杨茂的故事。 杨茂六十岁了，是边地的少数民族，而且是个老农民，又聋又哑。前去拜访王阳明的人，都是当地的学者，有求学资质的人，拜到了王阳明的身边。 求学的人很多啊！我们现在书里看到的都是有名有姓的，没名没姓的据说有七千多位。他一路讲学，贵州、福建、湖南、江西，这一块讲学的地方很多，像长沙的岳麓书院，沅陵的龙兴寺等。他在龙兴寺留下了“教育八句”，都是很棒的，就现在来看，对孩子们的教育也是非常好的。这一路讲学，包括北京，这些地方都是他讲学的地方。 杨茂又聋又哑，王阳明的学生就不愿意了，说：“怎么收这么一个学生，又老又聋又哑？” 王阳明讲学的时候，在杨茂的手上写了个“孝”字，杨茂就连连点头。然后再在他手上写了个“道”字，杨茂乐得不得了，觉得老师和我心心相通。 王阳明说：“同学们你们看看，这个又老又聋又哑的杨茂就是‘聋哑圣人’。人人皆可为贤圣啊！虽然又聋又哑，他的心和你们大家无二无别。”所以这就是“聋哑圣人”的来历。 这个故事里向我们透出一个答案：学习圣贤，和知识无关，和文化无关，和教育无关。 教育、文化和知识，只是做了外围的条件和辅助工作。真正是否能够成为圣贤，在于我们心的这种觉醒的状态。你的心觉醒了和心没有觉醒，这是两种不同的状态。版权声明：本文为妙华法师《阳明心学与企业家的心性修炼》系列稿件之三，腾讯儒学经授权发布，转载请注明作者及出处。 (责任编辑：admin) |