王阳明心学：直指当下的四大人生指引 心若不动 万事从容
http://www.newdu.com 2024/11/25 08:11:05 京博国学 佚名 参加讨论
文/佚名 距今已有将近500年的王阳明心学，对于现代人的生活到底还有什么意义？诚然，时代在变迁，但外在环境再怎么变化，人心却并没有两样。 看透和超越外在环境，从内心寻求强大的力量之源，这正是王阳明心学对于今天的最大价值。比如，下面这直指当下之大病的四大人生智慧。  从内心寻求强大的力量之源（资料图 图源网络） 回头看内心 世事惊涛骇浪，心是定海神针 今天，心为物役似乎已是常态，外界的物左右了我们内在的心，以至于人们普遍感觉，物与幸福的增长不成比例。其实，并不是我们的心脆弱，而是我们在追逐外物的过程中，将其迷失了。 王阳明的心学正是让我们看到了，心本来具有的不可动摇的力量。 且不说王阳明在连续两次科举失败、被宦官刘瑾陷害差点亡命、平定宁王朱宸濠叛乱时，所表现出的心不动的强大心理素质；就是他的学生，也让我们望尘莫及。 王阳明有个学生叫聂豹，晚年曾被谤逮捕下狱，锦衣卫来抓他时，他从容镇静，毫无惊恐之态，时人无不叹服，这就是一个有心学修养的人的受用之处，也是其做人牛气的地方。如果心学能够在中国大地上逐步传播普及，聂豹就不会是一个孤例，而是中国人的生活常态。 王阳明曾说：乐是心之本体，虽不同于七情之乐，而亦不外于七情之乐。虽则圣贤别有真乐，而亦常人之所同有，但常人有之而不自知，反自求许多忧苦，自加迷弃。虽在忧苦迷弃之中，而此乐又未尝不存，但一念开明，反身而诚，则即此而在矣。 许多信服王阳明心学的人，就这样生活在快乐之中，“素富贵，行乎富贵；素患难，行乎患难”。也许今天的人们，很难理解我们中国人曾经这样心灵自由的生活过，内心有着如此充盈的感情。 时下的生活弥漫着功名利禄的氛围，有了钱希望有更多的钱，有了权希望有更大的权，对房子、车子、色欲等等都是不知满足，而一点点的不满足，就足以让人辗转反侧焦虑异常，物质的丰富之下，是犯罪率、自杀率、离婚率、精神病率的升高，人们普遍的感觉是浮躁，浮躁久了就生暴躁，暴躁久了就生暴戾，媒体上经常报道的灭门惨案、屠杀亲人，已让人嗅到了这种暴戾之气。对治这种情况，也许正需要王阳明的心学。 当人们发现了自己内心的力量之时，就不会被外界所左右，就能生活得自得其乐。 请记住，无论什么时候，都没有人能替你看顾你的内心。当下，许多人竭尽全力攫取财富，却不清楚自己的生活何以越来越迷惘纠结，日甚一日地充满挫折与焦虑，没有安全感和存在感。而最好的救赎之道，就是把习惯向外追逐的目光收回来，关注放逐已久的心灵。 王阳明有诗曰：“人人自有定盘针，万化根源总在心。却笑从前颠倒见，枝枝叶叶外头寻。”在名利场中奔波、与世浮沉的现代人，是到了找找自己定盘针的时候了。  世事惊涛骇浪，心是定海神针（资料图 图源网络） 认定了就做自己 没骨头，撑不起顶天立地 人最容易受外在环境的裹挟，被众人的意见所左右，所谓随波逐流、人云亦云。在这个物质至上、利益为先、价值追求和内心信仰极度稀缺的时代，就更是如此。 我们常常感觉身不由己，自己的内心也被渗透而异化，某个时刻会突然惊觉自己越来越陌生，常常感到自己正变得越来越冷漠、可怕、悲哀，眼睁睁看着自己的底线越来越低，操守越来越弱。有人用现实和生存为自己开脱，这是说不过去的，因为你并没有到活不下去的地步，多少先贤也早已为我们垂范了穷达不堕、生死不移的骨气。 这一切都是因为，我们背叛了自己的内心，丢失了自己的本心，没有坚持做自己。 王阳明曾对弟子说：“人胸中各有个圣人，只自信不及，都自埋倒了。”他强调以高度自信的姿态屹立于世间。良知人人都有，是一种不假外力的内在力量，怎样做，最可靠的还是听从自己的内心。 熟悉乔布斯的人都知道他曾去印度修行，也曾想去日本学禅。一位大师对他说，修行就在日常的生活和工作中，乔布斯才决定留在美国并开创苹果公司。在谈及自己的成功时，乔布斯一直强调“跟随自己的内心”。 王阳明的一生，也是意志坚定、坚持自我、特立独行的一生。在朱子学一统天下的时代，王阳明提出“知行合一”说，给当时的人们带来了巨大的冲击。人们不能理解其本意，惊讶者有之，非难和指责者层出不穷。 王阳明曾这样形容自己的处境：“危栈断我前，猛虎尾我后。倒崖落我左，绝壑临我右。我足复荆榛，雨雪更纷骤……”到了嘉靖元年（1522年），王阳明已经是平定藩王之乱的大功臣，却依然遭受其他官员的攻击。当年进士考试由礼部负责出题，策问题中涉及心学，出题人暗中希望考生指责王阳明，可见王阳明的处境之艰难。 尽管如此，王阳明在压抑自我、反省己过之后，坚信自己的学说正确、明澈——“在今只信良知真是真非处，更无掩藏回护，做得‘狂者’。使天下尽说我行不掩言，吾亦只依良知行。” 这让我们看到，心学的一大真谛，内心力量的源泉所在，正在于遵循自己的良知、做真实的自己。这不是我行我素、恣意妄为，而是坚持自己认为正确的，是一种骨气和硬气。这其中，既有当下人心危机的根源，也有对治的药方，心病还须心药医。  没骨头，撑不起顶天立地（资料图 图源网络） 工作就是修行 不努力工作，是最大的无良 王阳明曾对一个感慨政务缠身的官员说：心学不是悬空的，只有把它和实践相结合，才是它最好的归宿。我常说去事上磨练就是因此。你要断案，就从断案这件事上学习心学。例如，当你判案时，要有一颗无善无恶的心，不能因为对方的无礼而恼怒，不能因为对方言语婉转而高兴，不能因为厌恶对方的请托而存心整治他，不能因为同情对方的哀求而屈意宽容他，不能因为自己的事务烦冗而随意草率结案。如果抛开事物去修行，反而处处落空，得不到心学的真谛。 凡人眼中，工作是工作，修行是修行。工作是为了糊口，与其有关的词汇是“乏味”“机械”“劳累”等，充满了俗世气味；而修行是“高大上”的，与其有关的词汇是“心灵”“修道”“正果”等，“修行”两个字本身就给人远离尘世的超脱之感。 俗人眼中，修行应是找个深山老林，最好是有古庙静寺，静坐，练练瑜伽，读读佛经，深呼吸，或是朝拜宗教圣地，比如去海拔5000多米的西藏佛教神山冈仁波齐，冒着生命危险转上几圈。 这种修行方式在王阳明看来就是“着相”了，矫揉造作，为修行而修行。他认为，工作就是修行，工作情境就是最好的修行之地，工作越繁重，修行的时机越好。 王阳明对“工作中修行”的解释是：在工作中自然而然地按照良知要求去行事，除了良知的指示外，心无旁骛。你在工作中的表现如何，良知轻而易举就能知道。不欺良知，才是真修行。 号称吃透阳明心学的日本经营大师稻盛和夫说，工作中修行是帮助我们提升心性和培养人格的最重要、也是最有效的方法。我们去用心工作，就是用工作来磨练我们的心，提升了我们的灵魂层次，光明了我们的良知。 工作中修行，就如同走路，应边走边认，边问边走，在路上体认良知，最后必能抵达目的地——良知的光明。一个人最大的无良就是不能尽职，因为它是对你良知的背叛，同样也会把你的人生带入深渊。 安心工作、努力工作吧，那就是你的修行。不仅是你事业的路，也是你人生的路。  不努力工作，是最大的无良（资料图 图源网络） 人忙心不能忙 不做红尘俘虏，不成欲望奴隶 王阳明的弟子欧阳德曾经问过他一个极为现实的问题：“寻常意思多忙，有事固忙，无事亦忙，何也？”欧阳德意识到，使内心凝定是很难做到的，在日常生活中，心意多处于烦乱的状态，有事的时候固然忙，无事的时候也忙。他寻求王阳明，是想从先生那儿得到一个答案。 “忙”是一种现实的存在，事务繁杂，逼使着人投入其中，身体得不到休息，是一种忙；而心烦意乱，时刻充满各种杂念紊思，得不到片刻的宁静，也是一种忙。 王阳明是怎么回答的呢？ 他说：天地气机，元无一息之停。然有个主宰，故不先不后，不急不缓，虽千变万化，而主宰常定，人得此而生。若主宰定时，与天运一般不息，虽酬酢万变，常是从容自在，所谓‘天君泰然，百体从令’。若无主宰，便只是这气奔放，如何不忙？ 相比古人，生活在今天的人要忙得多。无论是身体，还是心灵，都时刻得不到休息。以至于许多人都迷失了自己，丧失了自我。这样导致的结果，就是现代人无时无刻不处于一种焦虑、急躁、浮泛、灼热的状态之中，哪怕是有了闲暇时间，也要么不知道如何有效地支配，要么处于心绪烦乱、无所适从之中，所谓的空虚、无聊。 考量王阳明关于“忙”的相关论述，我们不难发现，造成这种现象的首要原因便在于欲望的膨胀。是欲望蒙蔽了自己的心，而失去了心中主宰，于是只剩下不停奔忙。 太多的欲望左右了自己，便成为一个“逐物”之徒，一颗心灵被各种欲望控制之后，想的是这些，做的是这些，高兴的是这些，失落的也是这些。得之，心为之兴奋；失之，魂为之沮丧。付诸行动当然是为了追求这些，身体安得不忙？日思夜想的当然是这些，心性安得不乱？ 今天，对于大多数人，让其放弃物质上的追求大概是不可能的，但至少不能完全被它所左右，至少应该留给心灵一点空白，至少要节制一些，不能放纵自己的欲望。日子过得简单了，我们所谓的“忙”也会适当地减轻一些。一旦个人的欲望得不到控制，那么这个人就会终日忙乱，找不到内心甘甜的幸福，而成为物欲的奴隶。 更重要的是，节制欲望可以让我们的本心更加真切，重新拥有身心的主宰。这样即使在不得已的繁忙和压力之下，也能更加从容、高效、有效地处理诸多工作和生活问题，人忙而心不忙。 活着的最好状态是什么？我能想到的最好的词，是从容。 不急不缓，淡定悠闲。事再大也举重若轻，事再多也有条不紊。用做事去修行，用心境安生活。这就是从容的活着。 似乎高高在上，似乎遥不可及。王阳明则告诉我们，一切的秘密也不过是三个字：心不动。心不动的秘密也不过是一句话：收回向外追逐的目光，重新发现内心的良知，并依之而行。 心若不动，万事从容。 转自丨“京博国学”（微信ID:jingboguoxue）内容仅作公益性分享，版权归原作者所有，若有侵权请告知删除，转载请注明原出处。 (责任编辑：admin) |