优秀传统文化的核心是什么？
http://www.newdu.com 2024/11/29 05:11:59 文化大观 hjj 参加讨论
近年来，传统文化复归大众视野，“传统文化进校园”等开展得如火如荼。教育要传授的正是“做人之道”“为学之方”。五千多年来，中华文明一脉相承、从未中断，其中蕴含的思想道德观念深入人心。对中华优秀传统文化进行创造性转化、创新性发展，是推动中华优秀传统文化从传统向现代转型的基本准则和必由之路。对于生活在新时代的我们来说，只有搞清楚中华优秀传统文化的核心要义，才能进一步实施一系列的“两创”举措。如何把握中华优秀传统文化的核心？且听听专家的声音。 楼宇烈：中国文化最核心的精神就是以人为本的人文精神  楼宇烈，当代中国著名哲学家、北京大学哲学系教授，北京大学宗教文化研究院名誉院长。 我们要发扬传统文化的特色，中国文化最核心的精神就是，以人为本的人文精神。所谓以人为本，就是在天地万物当中，注重人的主体性、主动性和能动性，人不要沦为外在世界的奴隶。我们面对上面的天，下面的地，中国人讲“天生地养”，人在天和地中间，人应该保持主体性、独立性、能动性。西方文化其实也在讨论天地人。在中国的传统文化中，天的概念是非常复杂的，有多重含义。天是万物生命的根源，“天地者，生之本也”。天的状态是一种气，阴阳之气，“阴阳合气，万物自生”。天生长万物，物有各种分类，禽类、兽类、人类，人有不同的种族，不同的部落。往上推，祖先也是天，天是万物的父母，祖先是每个类的父母。天也有神的含义，就是生养之神。所以要祭天祭祖，拜祭生命的来源。祖先对于个人来讲，不是要绝对听命于天。到西周的时候就形成了基本价值观念，“皇天无亲，唯德是辅”，皇天不是看你是不是我的子女，就保佑、照顾你，而是要看你是不是有品德。由此可以看到，主动性掌握在自己手上，人跟天的关系是决定于人自己。《春秋左传》里有一个说法，神聪明正直，但依人而行。所以西周时就形成了中国文化的根本精神，人不是盲目地听从于天，相反自身品德的提升是取得神保佑的决定因素。这样人就有了主动性。 西方古希腊罗马也有人的主动性力量，到了中世纪以后，就有了至高无上、绝对唯一的上帝，每人都要听命于上帝，这跟中国文化特点迥然不同。先秦时期也产生过这样的斗争。中国的思想家墨子，现在说他是劳动人民的代表，他强调天决定一切。如果墨子的思想占了一个主导地位的话，中国也会走上西方的进程。然而中国是以儒家为代表，强调人主体性的思潮占据了主导地位。人把自我修养、品德提升放在第一位，而不是天的意志。 摘自（《在北大听讲座》第二十辑） 郭齐勇：中华文化的根源在六经之中  郭齐勇，武汉大学哲学学院与国学院教授、博士生导师，中国传统文化研究中心荣誉主任。 中华文化的根源在六经之中。刘勰《文心雕龙》说：“经也者，恒久之至道，不刊之鸿教也。”《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春秋》六经（《乐》经不传，又谓五经）并不神秘，是夏商周三代时期人们的生活世界的记录或反映。六经是诸子百家共有的精神源泉。六经的精髓是什么？是对天地、生命的敬畏，肯定“天视自我民视，天听自我民听”“人无于水监，当于民监”，对“天下为公”的大同理想、公平正义社会的憧憬，对人文价值理念、多彩多姿的文化与多种审美情趣的追求，自由人格与相互关爱、和谐与秩序的统一，自觉对历史与现实予以评判褒贬，丰富的天地人相接相处的智慧，包括动态平衡的中道等等。其中凸显了中国人与中国文化的特征：保留了对天的信仰又偏重于人文实务；特别肯定人与自然，人与人，家族、宗族内外，族群、民族、宗教之间，人之内在心灵与身体生命之间的融合；重视教育，强调礼乐教化与道德精神；有很强的历史意识，善于总结历史经验，鉴古知今，究往穷来；重视实践精神，知行合一，通经致用，明体达用。 春秋末期礼崩乐坏，文化下移。孔子继往开来，整理六经，创造性地转化三代尤其是周公以降的文化传统，奠定了中国传统文化价值系统的基本规模，尤其是点醒、凸显了其中居于核心地位的“仁爱”精神。以“仁爱”为中心的仁、诚、忠、恕、孝、悌、礼、义、廉、耻的价值观念体系为尔后的诸子百家，尤其是儒家所继承、弘扬。在政治文化上，儒家强调王道、仁政、德治，有民本主义、民贵君轻的传统。 （节选自《传统文化是核心价值观的土壤与基础》） 陈来：五常是两千年来影响中国社会至深的基本道德  陈来，清华大学国学研究院院长，清华大学文科资深教授。全国政协委员、中央文史馆馆员，国务院学位委员会委员、教育部社会科学委员会委员、全国中国哲学史学会会长。 我国的传统美德形成于西周春秋时代，定型在孔孟荀早期儒家思想。在春秋时代，已经就有很多关于道德的观点产生。这个时期，没有一个主导的观念可以带领各种道德观。但是我们可以说，在春秋后期比较流行的道德，一个是“忠信”、一个是“智仁勇”。当时在整个中原文化里，比较流行的就是忠信和智仁勇。到春秋末期，在孔子思想中，“仁”是最重要的德行，最重要的道德。“义”应该说在春秋的时候也受到重视，但地位不太突出。包括孔子思想里，仁和义也差很多。到墨子时代突出了“义”，这影响到孟子，孟子发展了“义”，跟“仁”并列，形成仁义。所以从孟子开始，仁义成为儒家最重要的道德。孟子又把仁义礼智四者并列，成为四德，这是大家熟知的，经过汉代推崇，加了“信”，成为我们历史上中国人道德生活中最有影响的仁义礼智信。仁义礼智信称为五常，跟五行对应。五常成为两千年来影响中国社会至深的基本道德。 在儒家推崇的四书五经里还有一些道德德目，他们跟四德五常一起构成了儒家完整的道德体系比如说孝悌、中和、诚敬。在中国古代，在实际的社会生活里面，孝悌、中和、诚敬等是跟五常一起发生作用，它们共同支配着我们中国人的道德思想、道德生活。 （节选自《中华传统文化与核心价值观》） (责任编辑：admin) |
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