“诗三百，思无邪”与人心教化
http://www.newdu.com 2024/11/26 03:11:44 中国孔子网 newdu 参加讨论
【按】人的道德教化，靠单打一不行，必须全方位地营造一种氛围，使人全身心地受到熏陶和滋养。在其中，艺术就扮演着一个不可忽略的重要角色。这是中国古老的传统，其实也是当今时代的要求。  孔子云：“《诗》三百，一言以蔽之，曰思无邪！”“思无邪”，是说《诗经》有诚意正心之功；“无邪”就是正其不正以归于正。《诗经》三百零五篇，在体裁上分为“风”、“雅”、“颂”，在表现手法上分为“赋”、“比”、“兴”。《毛诗大序》对风、雅、颂做了解释，谓“风，风也，教也。风以动之，教以化之。”又云：“雅者，正也。言王政之所由废兴也。”再云：“颂者，美盛德之形容，以其成功告于神明者也。”显然，此三者均含有道德教化之义，要么直接是教化，要么是王政之盛衰的鉴诫，要么是德治仁政的讴歌。孔子说：“《诗》可以兴，可以观，可以群，可以怨。”兴、观、群、怨的落脚点，在于“迩之事父，远之事君”。说到底，它仍然被纳人并落实到伦理秩序的强化方面。诗歌能够潜移默化地陶养人的德性，在诚意正心的环节上有不可替代的作用。春秋战国时代是一个礼崩乐坏的时代，所以孔子特别看重并强调《诗经》在挽救世道人心方面的积极意义。 中国文化有着古老的诗教和乐教传统。孔子说过：“兴于诗，立于礼，成于乐。”可见，在人的道德人格成就方面，诗、乐的作用不可小觑。那《诗经》的作用安在？《礼记》云：“温柔敦厚，诗教也。”《毛诗大序》认为，“正得失、动天地、感鬼神，莫近于诗。先王以是经夫妇、成孝敬、厚人伦、美教化、移风俗”。它可以敦化人的性情，和谐人伦关系，改善民风民俗。孔子说：“君子之德风，小人之德草。草上之风必偃。”君子的风尚能够深深地影响民风民俗。 “乐教”的“乐”是广义的，实则包含一切能够引发人的审美愉悦的艺术形式。郭沫若在《青铜时代》中言：“中国旧时的所谓‘乐’，它的内容包含得很广，音乐、诗歌、舞蹈三位一体的不用说，绘画、雕镂、建筑等造型美术也被包含着，甚至于连仪仗、田猎、肴馔等都可以涵盖。所谓‘乐’（岳）者，‘乐’（洛）也。凡是使人快乐，使人感官都可以得到享受的东西，都可以广泛地称为‘乐’。但它以音乐为代表，是毫无问题的。”《乐记》曰：“德者，性之端也；乐者，德之华也”。还说：“德音之为乐”。因为“君子乐得其道，小人乐得其欲。以道制欲，则乐而不流；以欲忘道，则惑而不乐”。“乐行而伦清，耳目聪明，血气和平，移风易俗，天下皆宁”。这可以说是一种广义的美育。《乐记》云：“乐者，通伦理者也。”“先王之制礼乐也，非以极口腹耳目之欲也，将以教民平好恶，而反人道之正也。”所谓“反人道之正”，其实也就是“思无邪”的结果和表现。诚如朱熹所说：“圣人千言万语，只是使人反其固有而复其性耳。”“反人道之正”，亦即“尽心知性”而已。人们在审美愉悦中，在内心的感动中，不知不觉被改变了、提升了。这种熏染和陶冶，比那种空洞的说教来得扎实和可靠，故孟子说“仁言不如仁声之人人深也”。道德说教不如音乐教化那样深人人心。 据《论语》记载，“子谓《韶》，尽美矣，又尽善也！”孔子闻尽善尽美的《韶》乐，以至于“三月不知肉味”。孔子自况道：未曾想到听音乐竟能达到这样的程度！音乐的力量，音乐对人的影响，由此可见一斑。而汉代经学家刘向说：孔子闻《韶》，“乐非独以自乐也，又以乐人；非独以自正也，又以正人矣哉！”这是说，孔子通过欣赏雅正之乐，不仅仅为了自我拯救，还是为了拯救他人；借用佛家言，即所谓自渡渡人、自觉觉他。 再看中国的书法和绘画。书法看上去似乎与人格培养并无关系，其实不然。书法讲究法度、章法，正书要求横平竖直、错落有致，这与做人的道理实则相通。扬雄曰：“书，心画也。”柳公权亦有言：“心正则笔正。”所以，人们常说“字如其人”；其实也可以反过来说“人如其字”。在一定意义上，一个人写字的风格，是书者人格浓缩了的形式。在书写中养成不苟且、不讨巧、中规中矩的习惯，对于人格的成就会起到潜移默化的作用。可以说，书法的训练也就是人格的训练。书法作为审美形式，固有其道德教化的功能。这也是中国文化的一个特点，也是优点。通过长期的书法练习，人的心态和仪态都会逐渐变得端庄和方正，人的气质和品性得到改变。至于绘画，同样如此。 标举“越名教而任自然”的魏晋名士，大都强调审美的自足性，主张审美同道德教化相脱离，譬如嵇康的《声无哀乐论》就说：“音声有自然之和，而无系于人情。”嵇康看起来颇有点这样的气概：“审美就是审美，其他什么也不是！”这正是鲁迅先生为什么说魏晋时代是“文学自觉的时代”的缘故。然而，有唐一代拨乱反正，恢复“诗言志”和“文以载道”的传统，反对“为艺术而艺术”的唯美主义倾向。韩愈高扬“文以贯道”，柳宗元力主“文以明道”，以使审美回归正途。 人的道德教化，靠单打一不行，必须全方位地营造一种氛围，使人全身心地受到熏陶和滋养。在其中，艺术就扮演着一个不可忽略的重要角色。这是中国古老的传统，其实也是当今时代的要求。 （本网经作者同意发表；作者系山东大学哲学与社会发展学院教授 博士生导师） (责任编辑：admin) |