中国哲学——独行于“危”“微”途中的智慧
http://www.newdu.com 2024/11/24 01:11:07 中国儒学网 佚名 参加讨论
中国哲学——独行于“危”、“微”途中的智慧 高予远 内容摘要：哲学是爱智慧的。中国哲学与西方哲学的一个重要区别是：中国哲学从本质而言是一种存在的智慧，一种避免吾人生命坠毁入危灭之途的智慧。为免个体生命坠毁于危途，中国哲学要求心秉中正，以礼规范自己言语行为。礼对生命之养可分为三个层次：个体生命、自然环境、社会群体。以此为基础，礼养吾人生命“入精微、致广大”，终使吾人生命达“天地同和，天地同节”的生生之界。礼是吾人在现实的具体事上，对生命惟精惟一的磨练与涵养。 关键词：爱智慧 危途 礼 作者简介：哲学博士，现任职于深圳职业技术学院社科所，从事中国传统文化研究。 一、什么是中国哲学的爱智慧 哲学是爱智慧。 什么是爱智慧。爱智慧是生命在日常生活中，对自己、对先贤、对历史、对现实生活的理解，并以此理解为基础对生活做出实质性抉择。这一抉择就是我们的行为。 每一次这样的行为都将我们的生命带入到一个新的领域中，一个只有你独知的领域中。在这一领域中，世界、人类、大地、时空与你处于无间的融合中，在这一融合中，你或有智慧或无智慧。所谓智慧是意味着你是否秉承、顺应了只有你独知的这一融合境域中的中正力量。 智慧就是秉承“独知境域”中那一本源意义上的中正力量。有了这一中正力量，我们的抉择才不会坠毁入危途。 我们的一生都是在这种“独知境域”中进行抉择。每一次抉择，或有智慧，或无智慧。但无论怎么样的抉择都是你自己的抉择，而不是他人的抉择，你要承担你抉择后一切发生的事件，无人能代替你承担。逃避承担不仅不是智慧的，同时也不是爱智者的生活方式，爱智者，不一定是智慧的，但承担自己抉择后的一切事件则是爱智者的行为方式或生活方式。没有承担后果的爱智慧行为，永远不可能是智慧的拥有者。 自己抉择并承担抉择是一切爱智慧者本源意义上的生活方式。只有这种自己抉择并承担一切后果的行为，世界的真实意义才可能为我们打开，一种诚实的力量将去除掉一切虚浮不实的幻象，世界的真实意义将洗净你内心一切污秽，你将处于本源真实的中正洁净中。 每一次抉择，或智慧，或愚蠢，但无论怎样抉择都由你自己做出，并由你自己承担抉择后的一切。先贤只是以睿智的目光作壁上观。先贤只能冷静的言：自己抉择、自己承担，没有人能代替你。 爱智慧就是你自己看着做作壁上观的先贤，对现实处境中的事物做出抉择，没有现成的旅游指南为你指出坐几路公交车可以到达目的地。 爱智慧不等同于你就有智慧，只有你做出抉择了，这时才能判断你是否有智慧。 一次有智慧，不代表你终生有智慧。你仍在充满歧途的旅途中，或危坠，或走出危途。只有生命秉承中正之力，不断走出危途，智慧积累越多，我们才能逐渐接近那“善的相”，接近那“良知”，接近那先贤中的“仁”，或拥有。但拥有并不一定代表你永远都在真理之路上行走，你的抉择还有可能将你带入危途。 形而上学的终结，意味着先贤只作壁上观。爱智慧、有智慧，需要你看着壁上观的先贤，在他们的光辉下，进入你未知的领域。领域永远是未知的，因为你不是上帝，不是先知。在未知领域中，壁上观的先贤只能告诉你“人心惟危，道心惟微”，爱智慧，就是自己独行在“危”、“微”的路上，心秉中正而不坠毁入危途。 当我们沉溺于先贤的典籍中，忘了自己的抉择时，这是对生命存在的遗忘，这种遗忘恰能导致你误入危途。因为存在是你自己的存在，不是先贤的存在，先贤不能代替你存在。沉溺于先贤的典籍，是自己对自己独知领域的无视，是舍已从人。当我们舍已从人时，你将离危坠之途不远。舍已从人，你将偏离中正之途。 中国先贤曰：“人心惟危，道心惟微。”充分揭示了我们终生都在“危”、“微”的途中独自行走。 问题是：哲学是爱智慧，我们怎样才能在哲学的智慧下，在“危”、“微”的途中独自行走减少坠毁入危途的机会？ 中国先贤又曰：“惟精惟一，允执其中。” 怎样才能“惟精惟一，允执其中”？ “中正”与“礼”，二者互为表里，达“惟精惟一，允执其中”之界。 何谓“中正”？ 中正是自己在独知的领域中，秉承决定这一领域的力量，以仁厚明睿之心察事之隐微。中正是一种仁厚笃实的生命，这一生命秉承着你所在境域的那一生生的混元力量。何谓仁厚笃实的生命？这一生命不因外在虚云浮障而改变自己仁厚笃实的中正之心。中正是仁厚笃实的生命秉承决定其所处境域那一力量，生命与其所处境域的合一，正所谓天人合一。中正是一种吾人在所处境域中，一种物我人和谐的生命流畅。 何谓礼？ 礼是中正之心应事之外发，是随着境域发生变化、中正笃实生命的具体的行为。礼修正言语行为以避免我们误入歧途，其是对我们行为惟精惟一的修正，是对生命中正笃实惟精惟一的磨练。 礼是中正生命力的应事之外发，同时礼又是对中正笃实生命的惟精惟一之养护。中正与礼互为表里助吾人步入爱智者的中正大道。 中国先贤用礼磨练吾人，避免吾人误入危途。礼对生命之意义，荀子之论甚是精微。 “做人苟生之为见，若者必死；苟利之为见，若者必害；苟怠惰偷懦之为安，若者必危；苟情悦之为乐，若者必灭。故人一之于礼仪，则两得之矣；一之于情性，则两丧之矣。” （《荀子·礼论篇》） 在中国先贤的思想中，“一之于礼仪”的言语行为可免吾人行走坠入死、害、危、灭之危途。 哲学是爱智慧的。中国哲学的智慧可以说是一种存在的智慧，一种避免吾人生命坠毁入危灭之途的智慧。个体生命何以才能是一种智慧的存在方式，中国哲学要求心秉中正，以礼规范自己言语行为。若此则可多一些智慧，在独行于“危”、“微”途中不致坠毁于危灭之途。 吾人行走何以易坠入死、害、危、灭之危途，这源于吾人欲心之危，道心之微。欲心重，道心微，则行为无度，破天地人伦和谐，故吾人行走易坠入死、害、危、灭之危途。 针对欲心之危、道心之微。 荀子曰： “礼起于何也？曰：人生而有欲，欲而不得，则不能无求；求而无度量分界，则不能不争；争则乱，乱则穷。先王恶其乱也，故制礼仪以分之，以养人之欲，给人之求，使欲必不穷乎物，物不屈于欲，两者相持而长，是礼之所起也。故礼者，养也。”（《荀子·礼论篇》） 从荀子对礼之起源之论，我们可以看出中国先贤充分尊重“人生而有欲”这一事实，有欲则必有所求。问题不在有所求，而在于所求是否有度、是否恰当，是否因欲心而害了道心。故中国先贤在人生而欲，有欲必有所求这一前提下，制定礼仪养吾人合乎法度的欲望之求，避免吾人欲心危害道心从而坠入危途之域。 欲是吾人源于天地的生命力，需以礼仪调和养护，善养则欲心不害道心，吾人不致入危途之域，且可使吾人生命入中正精微之界。
从中国先贤对礼之论，我们可以看出礼是“先王恶其乱也，故制礼仪以分之，以养人之欲，给人之求。”礼是对个体生命的养护，个体生命又必在一具体境域中生存，礼养个体生命必养其所处的具体生命境域。具体生命境域含自然环境与人类群体，故礼之养必包含三个层次：个体生命、自然环境、社会群体。 1、对个体之生命之养 个体生命以何与其所处境域进行关联？ 目耳口鼻体与行为、言语，故礼必养耳目口鼻，修正吾人言语、行为。 礼养目耳口鼻体。 “稻梁五味，所以养口也；椒兰芬苾，所以养鼻也；钟鼓管弦，所以养耳也；刻镂文章，所以养目也；疏房、床第、几筵，所以养体也。” （《史记·卷二十三》） 养必有节。 “（孔子）食不厌精，脍不厌细。食饐而餲，鱼馁而肉败，不食。色恶不食，臭恶不食。失饪不食，不时不食。割不正不食，不得其酱不食。肉虽多，不使胜食气；唯酒无量，不及乱。沽酒，市脯，不食。不撤姜食。不多食。祭於公，不宿肉。祭肉，不出三日；出三日，不食之矣。食不语，寝不言。虽疏食，菜羹，瓜祭，必齐如也。”（《论语·乡党》） 从孔子在饮食方面的这些礼仪，我们可以看出先贤之制礼仪既重对生命之欲的养护，又重欲不至过而无节度。所以，孔子养欲重在有节，故其“惟酒无量，不及乱”，“肉虽多，不使胜食气。” 朱熹《四书集注》中先贤对此段之注，充分体现了礼仪重养吾人欲，又重节吾人之欲，使欲必不穷乎物，为外物所牵而丧吾人中正清明。 “谢子曰：圣人饮食如此，非极口腹之欲，盖养气体，不以伤生，当如此，然圣人之所不食，穷口腹者或反食之，欲心胜而不暇择也。” 礼重养欲节欲，重欲不穷乎物。 人生而有欲，从欲是生生之为人的本质特征，礼则使吾人之欲流畅而不及乱。这是先贤制定礼仪养欲节欲的核心所在。 2、对自然环境之养 人不可能无欲，欲发之于内在的本源的生命力，外体现为目耳口鼻。故礼必养其目耳口鼻。但礼之养必有分寸，必使吾人之欲不伤物为度。 “不违农时，谷不可胜食也；数罟不入洿池，鱼鳖不可胜食也；斧斤以时入山林，材木不可胜用也。谷与鱼鳖不可胜食，林木不可胜用。”（《孟子·梁惠王》） 在人欲与物的关系上，礼节吾人之欲。若吾人不能节制自己之欲，则必导致欲穷乎物，物屈于欲之现象。如当今社会屡屡出现的生态危机，就是人不能节自己之欲而伤物的恶果。 中国之礼重人物相谐，重二者相持而长。既使欲不穷乎物，从而丧我，丧吾人中正平和流畅的生命。同时也重对物之养，不因欲而屈物、伤物。 “欲必不穷乎物，物不屈于欲，两者相持而长。”这是中国先贤以礼来规范人与物关系的原则，从而以达两者相持而长的和谐境界。 3、对群体之养 养目耳口鼻，不能离我们所处之境域。因我们是与他人共在一个境域中，而物也非无穷尽。故礼养目耳口鼻体使欲必不穷乎物，同时礼之养必重群体和谐而不致乱，礼重修正吾人言语行为使我们在一个俱体境域中彼此和谐，达物我人统一和谐。 达物我人统一和谐，礼对群体之养必有秩序、必有等级，群体之间必是和谐。故礼又重对人类群体进行分别，在这种分别的基础上修正个人的言语、行为，以谐和人与人之间关系，养护我们所在境域的生生流畅。 “君子既得其养，又好其别。何谓别？曰：贵贱有等，长幼有差，贫富轻重皆有称者也。”《荀子·礼论篇》 “夫礼者，所以定亲疏，别同异，明是非也。”（《礼记·曲礼》） “分争辨讼，非礼不决。君臣上下，父子兄弟，非礼不定。宦学事师，非礼不亲。” （《礼记·曲礼》） 礼通过上述种种方式建立起和谐的社会秩序，终达“老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡、孤独、废疾者，皆有所养。”（《礼记·礼运篇》）这种群体相和的境界，以实现先王恶其乱，制礼以分之的目的。 在有所别的群体中，为使此群体彼此和谐，礼重修正个体的言语、行为，以达人与人之间彼此既有所养、又谦恭礼让之界。 “君子恭敬樽节退让以明礼。” （《礼记·曲礼》） “贤者狎而敬之，畏而爱之。爱而知其恶，憎而知其善。积而能散，安安而能迁。” （《礼记·曲礼》） “非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”（《论语·颜渊》） 礼者养也，养护我们的生命。从先贤对我们的生命观点，我们可以看出生命非只是心灵的观念体，生命是肉体、心灵与其所处境域的高度合一。宁静致远的心灵必有与其所处环境和谐流畅行为，合乎礼的行为必对内心之中正平和进一步予以养护，对其所处境域有一种光辉笃实之养。 “故礼仪者，人之大端也。所以讲信修睦，而固人肌肤之会、筋之束也。故礼之于人也，犹酒之有蘖也，君子以厚，小人以薄。”（《礼记·曲礼》） 以礼对生命予以养护，则可“固人肌肤之会、筋之束也。” 礼对生命之养要让生命处于与天地合一的生生的流畅之中。 “天地以合，日月以明，四时以序，星辰以行，江河以流，好恶以节，喜怒以当，以为下则顺，以为上则明，万物变而不乱，贰之则丧也。礼岂不至矣哉！立隆以为极，而天下莫之能损益也。”（《荀子·礼论篇》） 在这一“日月以明，四时以序”的和谐境界中，生命如夫子所言：“逝者如斯夫，不舍昼夜。” 生命处于与天地合一的生生流畅之中。 中国先贤制礼，重在养欲节欲而又重其所处境域的和谐。故礼是对处于具体境域中以具体的行为方式对生命的一种养护。 三、礼养个体生命入精微、致广大 中国之礼重整体和谐，重个体之欲有养同时又与其所处境域彼此和谐。个体之欲有所养而不致乱，这只是个体为人的前提，而不是为人的充分条件。 人之为人，非只是简单养其欲而不致其乱，欲只是生命力的初级阶段，生命力必致中正平和精微广大之界，此才是人之为人的充分条件。 故礼必以具体的修行方式，助人入精微广大之界。 “礼之中焉能思索，谓之能虑；礼之中焉能勿易，谓之能固；能虑能固，加好者焉，斯圣人矣。” （《荀子·礼论篇》） “于是其中焉，方皇周浃，曲得其次序，是圣人也。” （《荀子·礼论篇》） 圣人是中国人文精神中的最高境界，达圣人境界为中国士大夫的最高理想。以礼养吾人入中正精微之界可以说是实现人之为人的充分条件。 若至圣人境界，君子必一生终绐如一，敬始而慎终。 “礼者，谨于治生死者也。生，人之始也；死，人之终也；终始俱善，人道毕矣。故君子敬始而慎终。终始如一，是君子之道，礼仪之文也。” （《荀子·礼论篇》） 敬始慎终，终绐如一，意味君子必一生注重自己修为。“终始如一，是君子之道，礼仪之文也。” 敬始慎终，一生注重自己修为，必从如下方面重养君子之道，以实现人之为人的充分条件，实现中国士人成圣成贤之志。 1、养中正平和心态 “道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”（《中庸》） 君子慎其独，故须臾不敢离其道。不离其道，则以礼约束自己行为以守中正之道。是故“敖不可长，欲不可从，志不可满，乐不可极。” 敖长、欲从、志满、乐极，则丧吾人中正平和，我们离危坠之途也将不远。 “生，人之始也。”中国哲学又讲“生生之为乐”，此即意味着，我们终生都在起点上进行选择，我们终生的每一次选择都是生命的又一次开始。敬始慎终，是君子一生都要“战战兢兢，如履薄冰”恪守的原则。每一次选择，每一次开始，君子都要以慎独之心，敬其始，毋敖长、欲从、志满、乐极，而丧中正平和。若此方可慎其终，而不至于有善始无善终，背离君子“终始如一”之道。 2、养君子之尊 人生而有尊严，这是一个先天命题，尚不是一个具体的现实存在。要将这一先天命题演化成为一个现实存在，则需吾人以这个“生而有尊严”的先天命题为基点，以礼修正吾人言行。 “毋不敬，俨若思，安定辞。”（《礼记·曲礼》） 《礼记》对吾人言行的这三个规定是君子养“人生而有尊严” 的起点。先贤对此三个规定的解释甚是明白精微。 朱子曰：“首章言君子修身，其要在此三者，…，乃礼之本。” 范氏曰：“经礼三百，曲礼三千，可以一言蔽之曰：‘毋不敬’。” 刘氏曰：“篇首三句，如曾子所谓‘君子所贵乎道者三，而笾豆之事，则有司存之’意，盖先立乎其大者也。毋不敬，则动容貌，斯远暴慢矣；俨若思，则正颜色，斯近信矣；安定辞，则出辞气，斯远鄙倍矣。三者修身之要，为政之本。此君子修已以敬，而其效至于安人，安百性也。” 从上述先贤之解释，我们可以看出“毋不敬，俨若思，安定辞”可使吾人“动容貌，远暴慢，远鄙倍。”吾人若能在日常生活中，以此为言行之本，自可养吾人生而就有之尊严，达孟子所谓的“浩然正气”、“威武不屈”的君子之界。 “毋不敬，俨若思，安定辞。”只是养吾人生而有尊严的起点，吾人“生而之尊严”必经大是大非之检验，能临危不丧君子之气节，方能在现实世界中完成君子生而就有之尊严。故中国之礼重养君子临事有大节。 3、养君子临事有大节 世事风云，人事苍桑。吾人一生都在危、微途中独自行走，有时不免遇见危难。遇见危难，临危何以能不坠入坠毁之途，则需吾人临事有从大节着眼之气度。 “孟子曰：鱼，我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生亦我所欲也，义亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取义者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也；死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者，何不用也？使人之所恶莫甚于死者，则凡可以辟患者，何不为也？由是则生而有不用也，由是则可以辟患而有不为也，是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死者。非独贤才有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。” 从孟子上述之论我们可以看出：生是我所欲，死是我所恶，但若所欲胜于生者，所恶有甚于死者，则吾人舍生取义。故礼记有“临财毋苟得，临难毋苟免”之论，此是在行为上养君子临事勿因个人之利而丧君子之大节。 君子之大节，“非独贤才有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。”故礼重在养育君子临事不丧大节。若能有舍生取义为人境界，自能做到“临财毋苟得，临难毋苟免”，从而避免吾人临危坠入坠毁之途。 君子为养其尊，故重临事有大节。 4、曲尽人情 君子重养尊、重养临事有大节。同时君子有厚德载物、悲悯宽厚之心，为人又平和宽厚，与人相处能忠恕之心曲尽人情。故礼重养君子与人相处曲尽人情。 明代哲学家王阳明天生雄迈英杰，但为人极其谦逊平和，其风范甚能体现儒家为人恕道精神。 “责善，朋友之道，然须忠告而善道之。悉其忠爱，致其婉曲，使彼闻之而可从，绎之而可以改，有所感而无所怒，乃为善耳。若先暴白其过恶，痛毁极诋，使无所容，彼将发其愧耻愤恨之心，虽欲降以相从，而势有所不能，是激之而使为恶矣。故凡讦人之短，攻发人之隐私，以沽其直，皆不可以言责善。”（《王阳明全集》卷二十六） 此是对人，若对已，阳明又认为： “虽然，我以是而施于人不可也。人以是而加诸我，凡攻我之失者，皆我师者也，安可以不乐受而心感之乎？”（同上） 阳明与人相处，对人对已可谓是曲尽人情，尊人之极。 “立隆以为极，而天下莫之能损益也。”《荀子·礼论篇》 阳明待人待已，以中正之心，曲尽人情，尊人之极，至天下莫之能损益之界 我们的行为只有达到上述一、二之礼，才是哲学所言的智慧。吾人因此哲学智慧，生命达至情文俱尽之乐界，物我人和谐。个体生命融入种群文化的一种生生大创化之乐中。个体的生命是渺小的，但当其融入种群文化的一种生生大创化之乐中时，其生命可以说是入精微宏大之界。 人心惟危，道心惟微。我们常常在具体境域中，为幻象所惑，坠毁入危途。哲学不是观念之学，不是形而上学。爱智者需要在具体境域中，以中正笃实生命顺乎天地、秉承那处境中的力量，“法礼足礼”，循礼而行，才能养天、养地、养物、养已生生不息的生命，并至生命之极。有此礼之养，“惟精惟一，允执其中”。吾人才能独行的“危”、“微”途中，中正不移，而非坠入危途。 以礼规范吾人行为，则吾人可不丧中正平和之心，吾人常存中正平和之心，则吾人行为则可应事而发，上顺天意，下顺民心，曲尽人情，达“天地以合，日月以明，四时以序，星辰以行，江河以流，万物以昌，好恶以节，喜怒以当”。这一人物我“天地同和，天地同节”生生之界。 结语 什么是哲学，哲学是爱智慧。什么是中国哲学的爱智慧，中国哲学的爱智慧是在具体境域中，中正笃实的生命以具体的行为方式棗礼，养护自己中正笃实生命、物及同类。如何能将这三者养好，这是中国哲学爱智慧的核心所在。只有在一日三省自身的具体的行为养护中，中正笃实的生命才能入精微致广大，步入智慧的真理之路，而不是在充满虚浮、歧途的意见之路盲行。 参考文献： 《礼记集解》，中华书局校点本 《荀子集解》，中华书局校点本 《孟子正义》，中华书局校点本 《王阳明全集》，上海古籍出版出，1992年 朱熹《四书集注》，岳麓出版社，1985年 (责任编辑：admin) |
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