君子三畏 / 黄玉顺
http://www.newdu.com 2024/11/25 05:11:23 中国儒学网 佚名 参加讨论
君子三畏 黄玉顺 2015年12月10日：“《大道之行》国学讲堂”首场报告。主办单位：中国孔子基金会、团中央“青年之声”国学教育联盟、共青团山东省委、山东大学、凤凰山东。 同学们，下午好！非常高兴有机会和大家分享一下我对孔子关于“君子三畏”的三句话的感想。“君子三畏”这个题目不是我起的，而是主办方起的，是“命题作文”，呵呵！这个命题作文有个好处，就是：这个题目我以前从来没有讲过，那么，通过这次讲座，我一边琢磨一边讲，可能会获得一些新的体会，这是很好的事情。还有一个好处，就是：由于是命题作文，我事先没有准备，这就像我们四川话说的“散打”。“散打”知道吗？就是不按套路来打拳。我们今天的“散打”，就是聊天，没有事先准备的套路。这样可以避免我以前经常犯的一个错误，就是容易讲得太学术化。当然，讲孔子的东西，必须有学术。但是，鉴于听众的背景不同，我经常出去作报告，感到很困惑的一个问题是：面对不同的听众，我发现我这人有一个毛病，就是满口都是哲学术语。所以，我们今天采取“散打”这个办法，随口讲，不按照文本来，这样就随意一点，更具有感受性、感悟性。 一 今天这个题目，涉及到一个什么样的问题呢？我们从刚才主持人念的孔子那几句话开始。孔子说：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。”【1】 从这几句话，我们很容易想到一个词语，就是“敬畏感”，我们就从这里开始谈起。 敬畏感是一种感觉。我们中国人，现在GDP上去了，经济搞上去了，但是，我们却缺乏一些应有的感觉。我碰到的我身边的人，他们富裕起来了，但是，我总觉得他们不快乐，不幸福。我们没有幸福感。我经常想：这是什么原因？我也问过很多人，他们说不出来。我们中国在经济上崛起了，成为了一个经济大国，但为什么会不快乐、不幸福呢？这当然有外在的原因，比如今天大家到这里来，你看到这满天的雾霾，怎么快乐得起来呢？这么大的雾霾，怎么可能感觉幸福呢？那是不可能的。但是，这些都是外在的原因。幸福感是一种感觉，是内在的东西。这说明：除了外在的东西，我们还缺乏一些内在的东西；或者说，我们曾经拥有的一些内在的东西，现在失落了。这些肯定不是物质上的东西，因为：说到物质上的东西，今天我们已经创造了很多中国历史上从未有过的东西——所谓“物质文明”。我们已经跻身于世界经济大国之列，然而不幸福，那肯定是失落了一些精神层面的东西。那么，究竟是一些什么东西呢？ 那是一些感觉。我们缺乏一些应有的感觉；我们失落了一些宝贵的感觉。今天这个题目，我刚才讲了，我们很容易想到一种感觉，就是“敬畏感”；我刚才又讲了，我们感觉不幸福，没有“幸福感”。物质文明上去了，腰包鼓起来了，其实你未必感到幸福，这是一个很严重的问题。不仅如此，其实，我们还丧失了很多感觉。比如说，我不知道大家有没有这样的感受，你经常会觉得你对未来缺乏一种踏实感，所以，我发明了一个词，叫“踏空感”。你总觉得不是踏实的，而是踏空的。为什么会有踏空感呢？原因很多。再比如说，还有一种感觉，我们也丧失了。有一种说法，说西方文化是一种“罪感文化”，中国文化是“耻感文化”，也就是说，按照我们的传统，我们应该有“羞耻感”，但这种感觉现在也丧失了。我们过去有一种说法，叫做“满口仁义道德，一肚子男盗女娼”，也就是说，“男盗女娼”的事情毕竟不敢拿到台面上来讲，否则你会感到羞耻；而我们今天的中国人却不是这样，今天我们在酒桌上讲的那些段子，在微信上说的那些段子，那都是拿到台面上讲的，而且津津乐道，这说明我们已经丧失了羞耻感。此外，还有很多感觉，诸如正义感、崇高感等等，我们都丧失了。因为丧失了这些感觉，所以，虽然我们富起来了，但是我们不踏实；我们踏空，我们不幸福。 我刚才讲了很多感觉，那么，孔子这几句话呢，他是集中在讲一种感觉，也就是我们今天已经失落了的敬畏感。 二 我们就来学习一下孔子的这段话。 因为我以前没有专题讲过这一段，所以，我今天早上起来，特意又把《十三经注疏》这一段的解释找出来看了看，结果发现它的讲法是不对的。【2】 我又把朱熹《四书集注》的解释找出来看了一下，结果发现它的讲法也不对。【3】 我们知道，《十三经注疏》和《四书集注》是皇权时代、帝国时代的东西，有很多解释是那个时代的产物，不适用于我们今天的中国人。 顺便说一下，今天的国学热，大家读古书，读经典，一定要注意“扬弃”，要注意到有些东西不能照搬到今天来。我们要学的是中国文化的真精神，这是我这些年研究儒学一直非常注意的。今天的国学热、儒学热，出现了很多原教旨主义的东西，把儒学搞得面目可憎。近一段时间以来，我对这些现象有许多批评。 书归正传，我们回到孔子的话。我们读儒家的书，比如读《论语》，过去的很多解释都是有问题的；包括我刚才讲的必读的两本书，《十三经注疏》是帝国时代前半期的东西，《四书集注》是帝国时代后半期的东西，今天看来都是有问题的，未必是孔子本来的意思。所以，我特别希望，我今天给大家讲了我的看法之后，你们会赞同我的看法。这一点我是有经验的，我经常出去讲儒学，别人听了以后，感觉是：黄老师讲的儒学跟我们平常听到的好像不是一回事儿？呵呵！这正是我希望达到的一种效果。 孔子这三句话，我们首先应当理解的是什么呢？就是这个“畏”字。我刚才讲了，这就是敬畏感的问题，这是用现代汉语来讲的：“畏”字用一个双音节词来表示，那就是“敬畏”。要注意的是，敬畏并不是害怕，并不是惧怕。在孔子的话语系统当中，“畏”与“惧”是有非常明确的区分的。你可以怕很多东西，但你未必就有敬畏感；反过来讲，如果你真正有敬畏感，很多东西你都会不怕。所以，孔子讲君子的“三达德”，【4】这样说：“仁者不忧，智者不惑，勇者不惧。”【5】 所以我在这里首先强调一点：孔子讲的“畏”，不是说的“惧”，不是惧怕、害怕，与此毫无关系。孔子讲的是敬畏感。那么，什么是敬畏感呢？这正是需要通过孔子这三句话来理解的。 三 这三句话，我们一条一条来看。第一条“畏天命”是最难理解的：什么叫“天命”啊？是不是占卦、算命那样的玩意儿就是天命呢？这是很复杂的一个问题，我们放到下面再讲。我先讲后面两个概念：“大人”和“圣人”。 什么叫“大人”呢？我们现在看古装戏，看电影，就会发现“大人”实在太多了，小小一个芝麻官，老百姓见了他都称“大人怎样怎样”。孔子讲的“大人”肯定不是这个意思。“大人”这个词语出现得很早，在《周易》古经当中就出现了，也就是在殷周之际就出现了。当时的文本当中出现的“大人”，是指的比“君子”更高一等的人，但不是讲他的思想道德修养的境界，而是讲他的社会地位。简单来讲，当时的用法，“君子”是指的贵族，比如说诸侯国君就是君子；而“大人”则是指的天子那一级的人。那是当时的用法。后来，随着中国社会的历史转型，以及观念的转型，也就是中国的“轴心期”——春秋战国时期诸子百家兴起之后，这个语义发生了转变。比如孔子和孟子，他们就不再认为天子、贵族这些人是“大人”了，反倒往往认为这些人是“小人”。以孟子为例，在《孟子》的文本当中，“大人”有两种用法，体现了这种历史转变。 一种用法是传统意义上的“大人”，就是说的天子啊、国君啊，反正是官当得很大的人。孟子怎么看这些人呢？这些“大人”，在他看来全是小人，所以他有一句很著名的话：“春秋无义战。”【6】 春秋战国时期，诸侯战争，那都是那些“大人”在打仗，孟子就讲：这些所谓的“大人”都是“无义”的，没有一个是正义的，没一个好东西。所以，对这样的人，孟子的态度是什么呢？他还有一句话：“说大人，则藐之，勿视其巍巍然。”【7】 看到这些“大人”，这些big men，你不要觉得他们有什么了不起，你要藐视他们。为什么呢？因为他们骨子里都是小人。这时候你就能发现，在儒家孔孟这里，随着社会的转型，观念发生了很大的变化，这些观念变化落实到最后，连“大人”、“君子”这些词语的涵义都发生了转变。 孟子在另外一个地方用了“大人”这个词，就和刚才说的他要藐视的“大人”完全不是一回事儿了。孟子这句话也是很有名的，他讲，什么叫“大人”呢？“大人者，不失其赤子之心者也。”【8】 这是非常高的评价。什么叫做“不失其赤子之心”呢？就是说，一个人本来是天真烂漫的，是很赤诚的，但是，被这个社会所污染，随着知识的增长，阅历的增长，年龄的增长，这家伙越来越坏，越来越成了后来孔孟所讲的“小人”，这个时候就需要“做工夫”，需要修养，超越这一切，重新回到那个本真的状态去，重新回到像小孩子那样的赤诚的状态去，这才叫做“大人”，真正的大人。用现代汉语来表达，这是一个“思想道德修养”达到了最高境界的人，这其实不太准确，因为这不是什么“思想道德”问题。“大人”说的是超越了世俗的人格；而世俗的人格，就像冯友兰先生所讲的，不管你是处在“功利境界”，还是处在“道德境界”，其实都还没有达到“大人”的境界。孔子讲的“畏大人”，是指的这样的“大人”：和下面说的“圣人”是同义词。 四 那么，“圣人”又是什么意思呢？我们回到“圣”字最早的用法上去，这也是非常有意思的。繁体的“聖”字，你们看甲骨文的话，它下面画的是一个很小的人形，我们不管它；上面画的是一个大大的耳朵，另外还有一张嘴巴。耳朵是用来听事儿的，嘴巴是用来说事儿的。显然，孔子讲的这个“圣”是说：他听到了什么，然后把他所听到的说出来、传达出来，告诉大家。这就是“圣”。那么，他听到的是什么呢？ 我先讲一个西方的情况，来做一个对比。不知道在座的同学有没有学哲学的？哲学领域里有一门分支学科，叫做“Hermeneutics”——诠释学，相当于我们中国的训诂学。Hermeneutics这个词语，它的词根词源是Hermes，那是希腊神话里的一个神——赫尔墨斯。赫尔墨斯是干什么的呢？他是宙斯的信使，为宙斯传送消息；也是宙斯和诸神的使者和传译，向人间传达神的信息。他是一个中介。显然，他的基本的角色，就是靠一双耳朵，一张嘴巴，对不对？他首先得用耳朵听神讲，然后再讲出来，讲给其他的神或人听。这就是诠释学的来历，它是有西方古代文化的来源的。举个例子来讲，一个神学家，他在诠释《圣经》，基本上也是这个角色：《圣经》是神的声音，他把它诠释出来，告诉那些信众，就起了一个中介的作用。 我刚才讲，相当于西方的Hermeneutics——诠释学的，我们中国的是训诂学。训诂学是我们古代的儒家学者理解圣人之言，然后加以解释，把它告诉给其他人，这在功能上是和Hermeneutics具有同构性的。当然，实际上，“圣”不是指的普通的诠释者，而是说的圣人，他和赫尔墨斯一样，听到了某种声音，并且向人间传达。但是，孔子所说的“圣人”，他听到的肯定不是神的声音，这是跟西方文化不同的地方。孔子，我们都知道，他“敬鬼神而远之”【9】、“不语怪、力、乱、神”【10】，即使去参加祭祀，他也只说“祭神如神在”【11】，而不是肯定“神在”。他是不信神的，至少是采取一种敬而远之的态度，他当然不会去倾听神的旨意，传达神的信息。但他、圣人也在倾听。 所以，我们就会想到，孔子讲过大家很熟悉的一段话。他从“吾十有五而志于学”，一直讲到“五十而知天命”；我们这里讲“三畏”，其中也有“天命”。孔子说他“五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩”【12】。“不逾矩”是真正的自由，真正的大自在、大自由。他是怎么做到的呢？中间有一个环节：他倾听到了什么。这就是他所说的“耳顺”的意思。倾听到了什么呢？倾听到了“天命”。 那么，“天命”是什么东西啊？按照一般人的理解，很容易将它理解为一个“命运”那样的东西——destiny，好像我们生来就被命运注定了，甚至说有一个老天爷在那里发号施令，因为汉字的“命”字、天命的“命”字是由两个部分组成的：“口”、“令”。这很容易让人想到，有一个老天爷在那里发号施令，然后圣人听他发号施令，听老天爷的。这么讲，就讲成了基督教了，或者讲成了古希腊神话了，那还是儒学吗？还是中国文化吗？“天命”不是这个意思。 关于“天命”，说起来是比较“神秘”的。“命”这个字，是表示有某种口令、某种声音，但是，大家知道，孔子还有一段话说：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉！”【13】 天其实不说话，而是无声的；但是，尽管天不说话，我们中国的先民却把这种事情领悟为一种声音，称之为“命”——发号施令，这是相当深刻的，也可以说是相当“玄乎”的。到底怎么回事呢？圣人究竟听到了什么，然后把它讲出来，告诉我们？要理解这一点，你必须理解儒家对自己的角色功能的一个最基本的定位。 孟子有一次谈到，子贡说，儒者之“圣”到底是怎么回事呢？就两方面：“仁且智”【14】。仁爱的“仁”，智慧的“智”。这就是说，所谓“圣人”，或者说“圣”这种境界，就是“仁爱”与“智慧”这两个方面，缺一不可。“仁爱”这个方面，我们先放下，我们先看“智”是什么意思。 我们今天写的这个智慧的“智”，在汉代以前不是这么写的，而是写做“知”——知道的“知”，读“智”。这个“知”字是一个形声字，左边的“矢”是没有意义的，是它的读音；它的意义在哪里呢？就是那个“口”字——说话。于是你就能想到，它所对应的正好是“聖”字的“口”那边；也就是说，“聖”这个境界的一个方面，就是能够向人间传达什么事情，这就是智慧。然后，我们再回到“聖”字的另外一个方面“耳”，耳朵倾听什么呢？它所对应的，显然就是“仁且智”当中的“仁”；也就是说，圣人所倾听的是仁爱。圣人倾听的不是老天爷的发号施令，不是上帝的声音，也不是奥林匹斯山上的诸神的声音；圣人倾听的是仁爱的声音。这种仁爱的声音，我们把它理解成“天命”，把它说成是一种“发号施令”，这有点像一种比喻的说法，就是说，它本身“天何言哉”，是没有声音的，但我们似乎确实听到一些什么。 正因为听到了仁爱的声音，我们才能把它说出来，才能说话，才有智慧。现代哲学界有一个说法，是两个哲学家，索绪尔（F. Saussure）和海德格尔（Martin Heidegger），他们不约而同地有一个说法：不是人在说话，而是话在说人。意思是说：语言、说话，有两种。一种是“人言”——人在说话，比如孔子这三句话里面的“圣人之言”，圣人也是人，圣人之言就是“人言”，就是人在说话。但是，当圣人用耳朵去听的时候，他所听到的可不是“人言”，而是“道言”——“道”在说话，这也就是所谓“天命”。正因为你倾听到了“道言”的声音——这种无声的声音，然后你才能把它说出来，你才能说话，才能说“人言”。所以，表面上看起来，是圣人在说话，实际上他是在传达某种声音。这个时候，你就会发现：确实不是人在说话，而是话在说人。“话在说人”中的“话”指的是什么呢？不是人言，是道言。这也是我们儒学、中国哲学的一个很突出的特征：我们把那种本体性、或者说本源性的存在，那种最本源的事情、决定了一切事物的那种事情，理解成一种“说话”——“道”。这样的“道”，其实就是仁爱之道。圣人所倾听的、所言说的，其实就是仁爱的声音、仁爱的呼唤。这就是“天命”，就是“道”。 我们中国哲学最喜欢讲“道”。“道”是什么意思呢？所谓“能说会道”，“道”就是“说话”的意思。当然，“道”还有“走路”的意思；在我们先民的意识中，走路和说话是一回事，但不是人在走路、人在说话，而是道在走路、道在说话。所以，我们说，圣人所听到的，你可以把它叫做“天命”，也可以把它叫做“道言”。所谓“道言”，就是大道的自己显现、自己“走路”——自己开辟道路。比如我刚才提到的“四书”，其中之一的《中庸》，把“道”这样的本源性的存在，叫做“诚”，因为“诚”字也有一个“言”字旁，也是“说话”的意思。《中庸》里面有一句话，“诚者自成也，而道自道也”，那就是说：“诚”就是“道”自己在说话，在这种“自道”中“自成”。 我们回到“圣人之言”这个“圣”字上来。孔子讲的“大人”和“圣人”，是指的倾听到了仁爱之道、大道之言的人；他听到了大道之言，并且能够把它说出来，告诉我们，具有这样的智慧的人，叫做“圣人”。这跟我们刚才讲到的“圣人”、“大人”最早的用法，比如社会地位什么的，毫无关系；他甚至超越了功利、道德这样的境界，他倾听的是“道言”、“天命”。进一步讲，究竟什么叫做“天命”？我刚才讲了，“命”后来被理解为、或者可以说是误解为一种冥冥之中决定着我们每一个人命运的东西，甚至于把它人格化，诸如老天爷那样的东西，像基督教的上帝一样，这其实不是“命”本来的意思。“命”是什么意思呢？就是一种无声的声音，像是某种说话的声音一样，它在告诉我们一些消息。什么消息呢？我刚才讲“仁且智”，“命”就是仁爱的消息。这就是儒家的根本的思想，根本的精神，即：所谓的“圣”，他所倾听的，他所言说的，说一千道一万，归根结底就是仁爱。 现在，我们回过头来看孔子讲的“三畏”之间的关系。孔子这三句话是连贯起来的，不能分开讲。这种敬畏，并不是敬畏现实中的任何一个对象性的东西，也不是敬畏任何人。那么，我们为什么要敬畏大人、圣人？并不是因为他是大人，并不是因为他的地位有多高，并不是因为他是天子、诸侯、贵族，而是因为“圣人之言”，即是因为他传达着一种非常本真的消息；这种消息，在儒家这里，很简单，那就是仁爱的精神。所以，我们要敬畏的是仁爱，我们要敬畏的是我们的一种本真的情感。这一点是儒学和其他宗教、比如基督教之间的一个根本的区别。比如基督徒，他要敬畏的是上帝那个人格神；而儒家让我们敬畏的是什么呢？很简单，就是你的本真的情感、本真的仁爱。 五 回到孔子说的“君子有三畏”，他的意思很明显：君子必定有敬畏感；如果你没有这样的敬畏感，你就不是君子。所以，我得给大家解释一下什么叫做“君子”。在这个问题上，现在有很多误解。 大家看这个“君”字怎么写的？它是一个“尹”字，加上一个“口”字。那“尹”字是什么意思呢？是画的一只手，拿着一根棍子。手拿一根棍子，这是原始时代的情况，就是说，有一个拥有权力的人，他在那里发号施令，而他拿着的那根棍子，就是他的权力的象征【15】。 后来演化了，比如一个国王，他人模狗样地坐在那里，手上拿着一根拐棍一样的东西，那就是他的权杖。“君”字最早就是这么一个形象：一个统治者坐那里，他拿着一根权杖，用他的嘴巴发号施令。这是“君”字最早的含义，就跟刚才讲的“大人”一样，是指的一种社会地位、政治地位。 由此，我们可以得出一个很有意思的结论：古代社会君子很少，现代社会君子多。这可能和很多人的想法截然不同。我为什么这样讲呢？你想：如果只有手握权杖、掌握着权力的人，才叫做“君子”，那在古代，这样的人当然是很少的啦。比如说，在秦汉之前，封建诸侯的时代，只有天子、诸侯、贵族才是这样的人；在这之后，到了帝国时代、皇权时代，那就更不得了，天下只有一个人是这样的人，这个“乾纲独断”的人就是皇上。所以，这样看来，我的判断是：古代君子很少，现代君子很多。“现代君子很多”是什么意思呢？大家想想，只有在真正的现代社会当中，才可能每一个人都拥有这种权力和权杖：你是一个公民，于是乎你就有政治权力，你手上有一根权杖，可以来实现你的权力。这显然正是那个“君”字的一个很形象的体现：如果每一个人都是公民，那么，每一个人都是国王，都拿着一根权杖，都有一张嘴巴，都可以发表意见，可以发号施令。所以，我的结论很简单：古代社会君子很少，现代社会君子很多；唯有现代社会，才有可能人人都是君子。 不过，孔子讲，虽然人人都可能是君子，但事实上未必如此，因为这有一个条件。按照孔子这段话的意思，这个条件很简单，就是：你要有敬畏感。如果你不具有敬畏感，没有仁爱之心，你就肯定不是君子；即便你拥有权力，也不是君子，因为你可能滥用你的权力，那就不是君子。反过来讲，你具有敬畏感，具有对仁爱的敬畏，你才可能成为一个君子。而现代社会给你提供了这样一个可能条件：你可以成为一个君子。 不仅如此，按我的判断，现代社会不仅人人可能成为君子，而且人人可能成为圣人。这是因为：人人都有一双耳朵、一张嘴巴，你不仅可以倾听仁爱的呼唤、良知的呼唤，而且可以把它讲出来，你甚至可以大声疾呼，并且在实现你的权力的过程当中体现它、实现它。这就是我最后的结论，也是我与大家的一个共勉吧。我希望我们在座的人，个个都是君子，个个都是圣人，也就是说，都具有敬畏感，都有对仁爱的敬畏，并且通过你的嘴巴去宣讲它，凭借你的权杖去实现它。 这就是我今天的简短的报告，是感想性的，就谈到这儿吧。谢谢大家！ 【1】 见《论语·季氏》。 【2】《十三经注疏·论语注疏》：何晏注，邢昺疏，中华书局1980年影印本。 【3】《四书集注·论语集注》：朱熹著，中华书局1983年版。 【4】见《礼记·中庸》：“知、仁、勇三者，天下之达德也。” 【5】见《论语·宪问》。 【6】见《孟子·尽心下》。 【7】见《孟子·尽心下》。 【8】见《孟子·离娄下》。 【9】见《论语·雍也》。 【10】见《论语·述而》。 【11】见《论语·八佾》。 【12】见《论语·为政》。 【13】见《论语·阳货》。 【14】见《孟子·公孙丑上》。原文：“仁且智，夫子既圣矣。” 【15】许慎《说文解字·口部》：“君：尊也。从尹；发号，故从口。”（中华书局1963年版）徐中舒《甲骨文字典》“尹”字条：“甲骨文从又持丨，丨象杖，以手持杖，示握有权力以任事者。”（四川辞书出版社1990年版 (责任编辑：admin) |