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儒学是中国的也是世界的(2)


    中国优秀传统文化中蕴藏着解决当代人类面临的难题的重要启示
    陈来(清华大学教授、国学院院长):什么是中国优秀传统文化?学术界一直在讨论这个问题,社会上也一直在关注这个问题。习近平主席的讲话对这个问题作了一个非常精辟的回答。习近平主席这次提出了中华优秀传统文化“道法自然、天人合一”“天下为公、大同世界”等十五个方面内容,把跨越时空,超越国度,富有永恒魅力,具有当代价值的中华优秀传统文化的精华具体化了。我认为,这是习近平主席第一次全面、系统地概括了中国优秀传统文化的体系,揭示了中国优秀传统文化的世界观、价值观、人生观、审美观,并代表中国共产党人提出要全面而系统地继承、发展和弘扬中国优秀传统文化。习近平主席特别提到文以载道、文以化人的教化思想,这也是一个非常明显的信号,要求我们继承、发展和弘扬中国优秀传统文化要与治国理政结合起来。
    张岂之(西北大学名誉校长):从世界史可以看到,儒学对世界的文明进步有重大贡献。对于西方社会来说,18世纪法国启蒙思想家伏尔泰、狄德罗、卢梭等都受过儒学影响。法国思想家伏尔泰对孔子与儒学推崇备至,他认为,在奉行儒学的中国社会中有真正的信仰自由,政府只管社会的风化,却不会规定民间的宗教信仰。中国人用自身的道德伦理来协调人间的事务,具有明显的进步意义。伏尔泰甚至将“己所不欲,勿施于人”写入法国最早的《人权和公民权宣言》中。狄德罗认为,儒学为主体的中国文化,在历史、艺术、智慧以及哲学趣味等方面都远远优于其他民族。由此可见,儒学对于18世纪的启蒙运动是有贡献的。德国哲学家莱布尼茨反对“自然法仅仅来源于上帝的意志”,他注意到了中国的儒学,甚至认为朱熹的哲学与他的多元宇宙概念有很大的相似性。20世纪,英国哲学家罗素认为,儒学具有入世、平实以及中庸的精神,是值得西方文化借鉴的重要品质。
    为什么中国儒学有如此巨大的能量?我想,这只有从儒学本身去找原因。中华诸子百家之学中的儒学是以“人”为核心的道德文化,以“人本”为经纬的政治伦理学说。儒学宣传如何做人,做有道德、有理想、有担当的“君子”;与人讲诚信友善,讲互相尊重,讲己所不欲勿施于人,讲人们只要努力践行,即可达到成圣成贤的目标。
    儒学本身不是宗教,而是一种行之有效的道德教化,它和宗教可以并存,能够吸取佛、道宗教中的某些优质,加以改造,使自身更加丰厚。
    儒学是讲爱心的文化,从“亲亲”到“泛爱众而亲仁”。儒学中探讨“天道”与“人道”的关系,简称“天人之学”,最高人生境界则是“天人合一”。这是中华古代农耕文化的折射,也包含有关注生态文明的因子。
    儒学为“君子”树立了认识论标准,这就是排除极端,践行“中庸”之道,反对“过”与“不及”。儒学讲“王道”,反对“霸道”,在社会观上倡导和平、和谐。
    儒学不是封闭的文化学说,它主张“和而不同”,倡导博采众家之长的文化会通精神。儒学重视教育,相信人们经过教育和自身努力,都可以成才;它不是少数天才的文化,而是中华民族整体的思想文化。
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