《周易》与龙
http://www.newdu.com 2024/11/25 01:11:35 中国儒学网 佚名 参加讨论
《周易》与龙 ——以《乾》卦为视点之探析 邓小伟 内容提要： 龙这种神异的动物的存在，在我国文化思想史上，是一种绵延了至少七、八千年的特殊现象。《周易》是一部用文字记载的最古老的典籍。从人类发展过程来看，《周易》必然受龙思想的影响，又必然会体现和发展龙文化思想。《易·乾》卦的思想是《易》的主导思想，《乾》卦的精神贯穿和渗透在《易》中。因此，本文以《易·乾》为立足点来分析《周易》中所蕴涵的龙思想。本文首先试探着分析《易·乾》爻辞以龙为象的三个原因即：宗教的需要，龙是沟通天人的神物；祖先崇拜的需要，伏羲为八卦始作者具有龙性；政权统治的需要，《易》卦爻辞创作时期的古人崇龙。然后，试探性地论述了《易》中所蕴涵的龙思想：龙是男性和男权的意味，龙是王权王者的象征，龙是古人农业生产的恩赐者。写作本文的目的是希望对《易》中所含思想和中国龙文化的研究都有微薄的帮助。 关键词：《周易》；龙；《乾》卦 作者简介：邓小伟，女，1877年生，江西吉安人，厦门大学哲学系硕士研究生。 《周易》是一部博大精深的典籍，《四库全书·经部易类小序》云："《易》道广大，无所不包。"《周易》对中华民族文化史、思想史都有深远影响，堪称为一部留存下来的最古老而又十分重要的文化学巨著，其中蕴涵着巨大又复杂的民族文化现象和精神现象，龙的思想就是其中之一。闻一多先生说龙是"我们民族发祥和文化肇端的象征"[1]。历史表明，"如果我们把文字的出现和使用作为文明的标志之一，那么在中国文明时代的早期，龙就已存在了" [2]。由此可见，在《周易》成书前，龙文化已经肇端了，《周易》只是龙文化发展的一个阶段。《周易》第一卦《乾》卦的爻辞都以龙为象，这是受上古龙文化影响的一个明证。但中华民族还有源远流长的凤文化、龟文化等，为什么《乾》卦独取龙为象呢？在《周易》这个发展阶段里，龙又蕴涵了什么样的思想呢？本文将着重论述这两个问题。 一、《周易》卦爻辞形成前"龙"的状况 在进行论述之前，为了清晰和简便，我需要做几点说明或界定一些范围。 第一，本文是站在《易·乾》的视点上来探析整部《周易》的龙思想。乾坤两卦是六十四卦之首，也是六十四卦之根本，可称为祖卦。《系辞》说"子曰'乾坤，其易之门邪'"，意即乾坤乃《易经》之门径与纲领。可以说《易》是乾坤的表征形式，乾坤是《易 》的本体。在乾坤这对揭示阴阳关系的矛盾中，阳、乾处于主导地位，阴、坤处于附从地位并依顺阳、乾而存在和发展。可知，《乾》卦的思想和精神就体现《周易》的思想和精神。所以本文主要选定《乾》卦为立足点来进行分析。 第二，本文把《周易》的创作年代界定为学术界大致赞同的时期--殷末周初。关于《周易》创作年代，众说纷纭，莫衷一是。有的认为是周末时期、有的认为是战国时期、有的认为是西汉时期。这些观点都有一定的论据，但显系失察之辞，受到许多质疑和反驳。张善文教授较详细地进行概括，指出："在历代诸多学者研究成果上，可以对《周易》创作历程作出初步地拟议--西周以前的漫长岁月中，古人就已经运用八卦重成的六十四卦符号进行占筮活动，甚至还附有简单的筮辞，到了殷末周初，当时的学者（或筮人）对旧筮书进行了革故鼎新的改编工作。……最后编成卦形体系完整，卦爻辞文句富有形象性的《周 易》'经'部分的文本。其时为商朝灭亡、周朝鼎盛之际，约公元十一世纪。"[3]照此，则《周易》形成于殷末周初这个时期的说法比较符合史实。 第三，本文在文献上的引证多求助于《易传》，特别是《系辞》。学术界普遍认为《易传》各篇基本上是我国战国时期的作品。周山先生说："《易传》虽然著成于战国中期，但是《易传》中的主要内容，除了《系辞》、《文言》中的孔子语录，还有更多的思想资料，在孔子的时代，甚至比孔子更早的时期，就已经产生" [4]。可知，虽然《易传》受时代影响，但却应承认它是对《易经》最古最直接的解释。 《周易》成书之前，"龙"就早已存在，这就非常有必要对《周易》前的"龙"做一些概述。关于龙的起源问题也是百家争鸣：有龙从鳄说，龙取材于蜥蜴类，龙的主干为蛇，鱼为龙象，龙如马，龙是牛和蛇的结合，龙首源于猪首，龙起源于狗，龙起源于鸟，龙为闪电，龙为恐龙孑存一支等等[5]。对这些概括归纳最详细的莫过于刘志雄、扬静荣两位先生了，可引述如下："粗略地归结起来，有关论点基本可分为两大类。一类认为龙的原型是某种生物或几种生物的组合，如蛇、马、蛇与马的组合、蜥蜴、河马、鳄鱼、恐龙、松树等。另一类认为龙的原型不是实际存在的动物，而是某种自然现象或多种艺术化的动物形象的叠加组合，如云、虹、闪电、合并了的图腾、物候代表形象的组合等" [6]。接着他们指出，以上各家龙之原型只能满足对龙的某一部分的解释，且只根据龙的晚期形象和古人的推测，缺乏历史、考古、文物学方面的依据，龙的形成是对多元文化中各崇拜物进行融合的产物。 龙的形态变化是一个逐步的历史过程。我们现在所见的"龙"已经是虚拟和艺术夸张的龙，《尔雅·翼》描绘龙是"角似鹿，头似驼，眼似鬼，项似蛇，腹似蜃，鳞似鱼，爪似鹰，掌似虎，耳似牛。"但龙最初的形象是什么样的呢？从考古学资料方面来考察，"商前无龙"的观点是非常可信的。比商更早的时代里，先民们艺术创造中的"龙"只是龙形象的源头，即"原龙纹"。原龙纹是"我们迄今所知最古老最原始的与龙有关的材料，他们是探索龙起源的最坚实的立足点" [7]。渭河流域的鱼纹（陕西宝鸡北首岭仰韶文化半坡类型遗址出土的蒜头壶上的"水鸟啄鱼纹"）、漳水流域的鲵纹（甘肃漳水流域出土的彩陶瓶上的鲵纹）、漳河流域的鳄纹（河南濮阳西水坡M45号大墓中的三组"龙虎蚌塑"）、辽河流域的猪纹（红山文化中内蒙古出土的"玉龙"和"兽形玉"）、太湖流域的虎纹（浙江良渚文化遗址出土的"龙首镯"和大玉琮四面的"神人兽面纹"）、汾水流域的蛇纹（山西襄汾陶寺遗址出土的彩陶盘上的"蟠龙纹"），这些都体现了不同地域的原龙纹。这六种原龙纹都是对某种动物的摹写。在中国史前时期，由于交流不便，各原龙纹都有自己独有的特征和稳定形态，以各自独立的形式产生并发展下去，在商以前的漫长岁月里，它们并行共存，不存在交融合并的现象。夏代的"龙"纹也属于原龙纹，大多取象于蛇，但出现了较多的变化。直到商王朝的建立，使得四周文化如百川归海汇之于商，形成了各区域文化空前大融合，各个区域的原龙纹经过长时间并行共存之后，全部相对稳定地延续到商文化思想中，从而构成真正龙纹形成的基础。由此得知，龙的起源是多元的，是多元的原龙纹经过长时间的并存之后相对稳定地融合于商文化之中的一种特殊现象，龙是商文化中多种文化成份融合的产物。 "龙"字最早见于商代甲骨文和金文中。甲骨文和金文上的"龙"字都属于象形文字，罗振玉释作"龏 "，郭沫若释作"龚"，该字呈双手奉龙之象，具有崇拜龙的含义，明确地表明龙的形象与含义。 商代甲骨文中的"龙"字与商青铜器上的龙纹都呈现出一种长躯、有角、有爪的兽形，这显然是人们经过加工的非自然界动物形象，但又是对各种自然界动物的形象综合。周代时期的龙形玉雕表明，周代的龙是商代龙的延续并进行加工的结果。最早论及龙的生态特征的文字当属《周易》了，《易·乾》描绘了龙在不同的环境下的表现姿态。《乾》卦爻辞为："元亨利贞。初九，潜龙勿用。九二，见龙在田，利见大人。九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。九四，或跃在渊，无咎。九五，飞龙在天，利见大人。上九，亢龙有悔。用九，见群龙无首，吉。"《乾》卦描绘了龙的一系列状态：龙或潜伏不露（潜龙），或翔于天空（飞龙在天），或在田中出现（见龙在田），或在水中跳跃（或跃于渊），或使身子伸直（亢龙），或把身子卷起来以至见不到头（群龙无首）。《周易》本是一部占筮之书，其表现手法是"假象喻意"。《乾》卦是以龙的变化来揭示凶吉利害和人事变化。由此，研究《周易》这部典籍时便会产生上文所提及的两个问题。 二、《易·乾》爻辞取龙为象的原因 《乾》卦六爻都取龙为象，通过龙在六位上的潜、见、惕、跃、飞、亢的不同动态，说明人事吉凶变化，体现万事万物的发展变化及其内在发展规律[8]。但为什么选定"龙"来喻意呢？上一部分对龙形成发展的论述，只是阐释了取象问题的一个前提条件，表明《易》之取象是有历史文化基础而不是凭空捏造的。笔者认为，作出"取龙为象"的选择至少还有以下三个方面的原因。 第一， 宗教原因：龙是沟通天人的神物。 我们先分析一下原始先民在极其恶劣的生存环境下所产生的心理状态。原始先民既要依靠自然界而生存，同时在自然灾害面前又无能为力，于是，对自然界既产生了依赖感又产生了畏惧感，由此产生了自然崇拜。由于原始先民思维水平低下，对自然规律和自身状况缺乏正确的认识，这样便把人与自然界、动植物混为一体，用简单类比去认识自然界的一切。先民认为主宰他们生死存亡的自然物（如日月星辰、山川河流、动植物等等）同人一样具有人格意志，产生了万物有灵论。随着人类历史的发展，社会实践的不断深入，认识水平的不断提高，尤其是到了新石器时代和父系氏族时期，许多东西是否有灵逐渐受到怀疑，先民的心理被动物有灵论占据了主要位置。后来，先民又把那些认为没有灵性的动物从"灵物"圈子里驱逐出去，以后，又渐渐地把多种灵物的崇拜集中在少数几种动物身上，即有了后人的"四灵之说"（麟、凤、龟、龙）或"五灵之说"（再加上虎）。龙是一切有灵动物中最高贵者，龙是集中多种有灵性动物的某些特征综合而来，是脱离了现实又具有动物特征的神物，比其他动物更具神性。 龙是一种神物，具有沟通天人的神性。史前的那些原始龙就被原始宗教赋予了这种功能，鱼纹、虎纹、鲵纹、鳄纹、猪纹、蛇纹所代表的动物都是原始宗教用来沟通天地的媒介和传递人神之间信息的使者。经过商朝整合和移植"百物"于一体而形成的成熟形态的龙，这种神兽动物形象更符合通天使者的身份，龙成了沟通天地之间最完美的神物。 《周易》本是占筮的书，必然会受原始宗教思想的影响。并且，古人极其崇尚"天人合一"、"天人感应"的思想。古人以三爻画组成一个卦体，而不是按一爻或四爻画组成，学术界比较普遍地认为这是缘于：八卦的卦体是先人将世界分为天地人三个层次，第一爻（下位）代表"地"，第二爻（中位）代表地上生生不息的"人"，第三爻（上位）代表高高在上的"天"。六十四重卦皆由八卦两两重叠而成。《易·系辞》说"兼三材而两之，故六。六者非它也，三材之道也。"《易·说卦》里把人与天地并列称为三才即"兼三才而两之"。由此推之，初、第二爻为地，第三、四爻为人，第五、六爻为天。因此，要运用《周易》进行占筮，必须要符合天人合一的思想，否则占筮便不灵验。至此，在理论上已具备了一套占筮符号，但还必须要有一种大家能意象思维的东西来帮助形象地解说，并且这种东西能把上天的旨意传达给占筮者，让他再据此作出吉凶判断以告知大家，还能让占筮者把民意和祈求愿望等告诉上天。也就是说，在占筮活动中，需要一种媒介使天与人联结起来，这种媒介就成了占筮者的助手和坐骑。据上文的分析，在古人心目中，龙这种东西具有沟通天地人三者的功能，可以做到下传人于天意，上诉天于民意。因此，出于宗教的目的，《周易》便选择龙这种具有沟通天人的神物为《乾》卦之取象了。 第二，祖先崇拜的原因：伏羲为始作八卦者具有龙性。 从文献学上考察，对《易》八卦作者探究最早见于《易·系辞》。《系辞下传》曰："古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地；观鸟兽之文，与地之宜。近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。"《系辞》认为八卦作者是新古时代的"包牺氏"。由于那时只有音没有字，并且上古只有轻唇音而无重唇音，这个名字按发音记录下来，又因使用时因地而异，可称为包牺、庖牺、伏羲、伏戏、赫胥、包羲、虏羲等音近字异名字，经考证又名太昊、泰昊、太嗥、太皓等。关于八卦作者，至今仍无法明确考证。虽然现在许多学者提出质疑和反驳，认为八卦为伏羲所作的说法是附会，但最早提出《周易》"八卦非伏羲氏所作"说的是宋人欧阳修。可以肯定的是，一直到《系辞》时代的古人对伏羲作八卦之事是深信不疑的。古人缘于何而认为伏羲始作八卦呢？ 在古人的观念中，伏羲是他们的祖先。"所谓祖先神指氏族、部落的始祖，对氏族部落有杰出贡献的人物" [9]。古人认为，伏羲是一位氏族首领。《系辞》中说他"王天下"，"庖羲氏没，神农氏作"。连《淮南子·原道训》也称"泰古有二皇"，高诱注："二皇，伏羲，神农也"。伏羲还是生产工具发明者，《系辞》说他"作结绳而为网罟，以佃以渔"。所以，古人对伏羲这位远古杰出人物很崇敬。在远古时代，由于生产力极端低下，人们依靠群体而生活，血缘起着纽带作用，氏族部落首领是这种纽带和群体力量的体现者，他们生前是社会生活的组织者，死后成为氏族部落的祖先神，也是神话中的人物。 在古人的传说里，伏羲是一位"龙子"。《山海经·海内东经》记载"大人迹出雷泽，华胥履之而生伏羲"，《山海经·海外东经》云："雷泽有雷神，龙身而人头，鼓起腹，在吴西"。伏羲为雷神之子，是其母与神感应而生。所以，伏羲与龙有密切关系。另一方面，根据《竹书纪年》的记载，这伏羲氏系族都是龙族，有所谓长龙氏、潜龙氏、居龙氏、降龙氏、土龙氏、水龙氏、青龙氏、赤龙氏、白龙氏、黑龙氏以及黄龙氏，[10] 这里是指伏羲族都以龙为图腾，即认为本氏族皆由龙生。 在古人心目中，伏羲是其母感应而生，又是杰出的氏族部落首领，这使他既有人性，又有神性，是人与神交往的媒介[11]。伏羲这位神人合一的祖先，他不但以龙作为自己氏族的图腾，而且本身就是龙的化身。由此，古人出于祖先崇拜的心理，以龙（伏羲的形象）作为《易》之《乾》卦的意象。 第三，政权统治的原因：作《易》卦爻辞时代的古人崇龙。 各民族于不同时期所崇拜的神物会有所变化，在同一时期内崇拜的神物也多种多样，但对它们的崇拜情感程度有差别，可体现被崇拜物之间的人们心目中的地位，导致这种情况的主观原因之一就是"意识形态"，即统治者的导引。王维堤提出一个观点，他指出："汉族，以及它的前身华夏族，其形成的历史是以龙族与凤族为主体的诸多古族在相互接触、冲撞、斗争中相互影响、渗透、融合的过程" [12]。他以古史的传说时代开始到汉代为下限结束，从宏观上叙述龙凤递代的过程，进入奴隶社会，夏族是崇龙之族，商族是一个典型的鸟崇拜之族即崇凤之族，代殷之周又是一个崇龙之族。从这观点的一个侧面可知，人们的崇拜受统治者意识的约束，是一种国家民族意识或政权意识的体现。 商崇凤，并不意味着商就不崇拜龙了，只是不把龙作为图腾。《诗·商颂·玄鸟》说"天命玄鸟，降而生商"，商族人相信本族出于玄鸟，因此对鸟倍加崇拜。但这与对龙的崇拜之观念现象并不矛盾，商代青铜器礼器上布满了龙纹饰。我们在前面说过，商王朝对各种文化进行了融合，对各种文化主动收集和采纳，因此商人崇拜对象之多达到空前绝后的程度。在商代各种各样的纹饰中，尽管出现许多怪异动物，龙纹却始终占据重要地位。尤其出现在礼器包括鼎上的龙纹，不管是出于占筮还是祭祀的宗教活动的需要，体现的深层意义是统治者进行统治"合法化"的依据，即"上承天意"。重视龙纹的目的是强化统治者自己的通天手段，以其垄断的通天能力威慑臣民。 周族推翻了统治近500年之久的商王朝，首先就是夺取商鼎，"商纣暴虐，鼎迁于周"（《左传·宣公三年》），周人剥夺了商人所垄断的通天手段与权利，这无疑是夺取政权最典型的标志。周族最初居于今山西南部与夏交错处，所以周族受夏文化包括龙崇拜观念影响极深。武王克殷之后，周人出于巩固中原统治的需要，自称"我有夏"，出现了"周人尊夏"的局面，因此周朝必然会继承且发展夏的崇龙传统。周人的统治理论是"以德配天"，以取代商的"上承天意"，周初的龙纹与商朝的相比在形式上有一些变化，但其目的仍是巩固统治的需要。龙则是一种政权的象征。 周人崇龙，《周易》卦爻辞作者也不例外。《周易》爻辞的作者，经众多学者考证，或是卜官，或是史官，甚或是王者（文王、周公）等。不管是谁，也不管是一人还是众人所著，从使用文字、运用手法和表达思想来看，作者必定是"知识分子"，即属于统治阶级。爻辞作者定会站在自己所属集团上写作，作者写作意图和作品的文字内容都不可与统治者所推崇的东西和统治理论相冲突。"龙"既然是统治者所推崇的政权象征，爻辞作者有什么理由不把它写进《周易》这本当时的宏大巨著中呢？ 三、《周易》中龙的形象所蕴涵的思想 把龙写进了《周易》《乾》卦中，龙在《周易》中就能体现一定的思想。《乾》卦，又称龙卦，卦辞是以天为象，爻辞以龙为取象，其思想原则是崇天主阳。与《连山》以艮卦为首，《归藏》以坤卦为首不同，《周易》则以《乾》卦为首，可见《乾》卦在《周易》中的地位。《乾》卦的思想和精神就是《周易》的思想和精神，《乾》卦中的龙思想就蕴涵在《周易》的整部著作中，那《周易》中的龙体现了那些思想呢？ 第一，《周易》中的龙具有男权的意味。 龙在父系社会里就是男性的象征，但龙作为图腾，只是一种男性生殖崇拜的意味，龙的男权意味直到《周易》时代才定型。《乾》卦以六龙来象征天的变化，龙与乾一样同是男性之象，《易·系辞上》谓"乾道成男，坤道成女"。《周易》虽注重阴阳和谐，但明显地看出是一种以乾为主，坤为从，乾为上，坤为下的态度，体现出一种男尊女卑、男上女下的思想。《系辞上传》释道："天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陈，贵贱位矣"。 《易》经文内容反映了男性的特权。男婚曰"娶"，女婚曰"归"，女以男为家，此皆为男权社会的语调。重视男子在家庭中的地位，《家人》卦最为典型。其卦辞"利女贞"完全是以男子的口吻来说的，男子在家中不管怎么做都是正确的，关键是女子要能行妇道守正固，"女贞"正是男子齐家的主要内容。从其爻辞看，丈夫是一家之长，妻子只是相夫富家的助手。男子重视娶妻之道。《蒙》卦"六三"说"勿用娶女，见金夫，不有躬，无攸利"。《姤》卦曰"女壮，勿用娶女"。《大过》卦"九二"说"枯杨生稊，老夫得其女妻。无不利"，而"九五"则说"枯杨生华，老妇得其士夫。无咎无誉"。男子正娶之外，还可纳妾。《鼎》卦"初六"谓"得妾以其子"，《遯》卦"初九"谓"畜臣妾"，《蒙》卦"九二"谓"纳妾吉"。《归妹》"初九""六三"各爻辞均见"娣"字，"娣"是随嫁之娣姒也，可能有女子同事一夫之事实。女性贞洁观念的出现无疑是意味着男性权力的加强。《恒》卦六五爻辞谓："恒其德，贞，妇人吉"。象曰："妇人贞吉，从一而终也。夫子制义，从妇凶也"。妇女要在操守上从一而终其身才符合柔顺之德，而夫子应以阳刚去决断、制裁事理，如听从妇人摆布，必然致凶。《渐》卦六五爻辞有"夫征不复，妇孕不育，凶"，从文明道德的角度说这是不道德的，这种贞洁观念肇始于男性的发明，且在男子的强权下却变成妇女的自觉行动。贞洁是男性强加给女性的品德。由此可见，《周易》中的龙，除了具有男性崇拜（男性生殖崇拜）的意味之外，还有男权（赋予男性"合理性"的权力）的意味了。 第二， 《周易》中的龙是王权王者的象征。 龙的出现有一定的宗教政治背景。龙具有图腾意义和巫术意义，《周易》中的龙清晰地体现这两种意义之外，龙象征王权和王者的政治涵义也形成了。 把龙作为王权的象征始于周代。夏是中国历史上第一个国家政权。夏代的龙（原龙纹）的形象是"乘龙"，其作用仍离不开巫术，是沟通天人的神兽，还不是王权的象征。敦煌旧抄《瑞应图》残卷引《括地图》说："禹平天下，二龙降之，禹御龙行域外，既周而还"，禹的儿子夏后启也"乘二龙"，可见王者只是在利用龙的神性，还没有把龙与王权等同起来。王维堤认为"此时的龙，还未曾从巫术意义转化为王权的象征，这一转换，直到《周易》才充分地显示出来" [13]。但夏兴则二龙降，夏衰则二龙乱，二龙去，夏王朝的命运已和龙不可分了。龙是商统治者对"远方图物"进行综合而创造的，因而龙本身就是政治垄断的产物。商人创造"百物而为之备"的龙是商人通天神兽的重要角色，但龙纹是青铜器上总体纹饰的主要部分，可见龙有王权象征的萌芽。《周易》在意识形态上把龙理念化、制度化。这是由于社会的发展，奴隶主阶级的政治和礼法成分增大了，依靠巫术来统治的成分减少了，龙也逐渐从沟通天人的神物变成地上的王权了。《周颂·载见》（《周颂》是周初周王朝的祭祀乐章）记载"龙旗阳阳，和铃央央"，统治者在祭祀中用龙纹旗帜，这就表明龙成了王权的象征。 既然龙成了国家权利的象征，也就等于成了国家最高统治者的隐喻。《易·乾》卦中所描绘的龙就是指有"龙德"的人，即王者。很多学者也认为《乾》卦叙述了周文王、周武王克殷建周的史事。"潜龙勿用"，以潜龙伏在水中等待时机的龙譬喻周文王，周文王做殷周的西伯候时，曾被纣王囚于羑里，那时的文王是"潜龙"。文王后来被赎出，回到西周积善积德，天下归心，虽称臣于纣王，实际上是"三分天下有其二"，这时的文王就"见龙在田"了。文王死后，武王继出，终克殷而登天下之位，即"飞龙在天"。"飞龙在天"是《乾》卦的九五爻辞，九五爻是外卦的中间一爻，是至尊之爻，所以后来历代帝王被成为九五之尊。《周易》以九五为君，以六二为臣；《乾》卦以刚健而行天的龙为象征，坤卦以柔顺而行地的雌马为象征；以乾为君道，以坤为臣道；君王譬如飞龙之在天，奉戴天意而君临天下，臣者譬如牝马行地，温柔和顺而辅佐君王。 《易》中的龙只喻"王"，不指代"君子"，卦爻辞中的"君子"乃统治阶级中的一部分贵族之通称，用龙比喻贤人君子是后来的事。如孔子就称老子为龙。还有，此时的龙也不是代指皇帝，虽然周初王者也有真龙天子观。秦始皇开始才以龙为天子皇帝独专，龙为皇权的象征和帝王政治威权的象征。这些都是龙的意义演进的结果。 第三，《周易》中的龙在农业生产中占重要地位。 龙在古人的宗教和政治观念中具有一定的意义，在古人的实践中也有一定的价值。中国是一个农业古国，《周易》卦爻辞所表达的社会生产显然以农业为主。古人把龙与农业紧密联系起来，首先在于相信龙的巫术意义：龙能致雨，龙是一种能影响云雨流布的神兽。新石器时代原龙纹原型中的鱼、鲵、鳄、猪、蛇均与水有联系，带有水中之神兽的含义。龙由它们综合而来，于是龙不仅有飞升于天的能力，还有影响云雨河泽的神通，向下播雨。商代流行的龙形玉雕"珑"，可能是祈雨巫术中巫师所用的一种礼器。《周易·乾·文言》曰："云从龙，风从虎"。即相信龙能致雨。周代求雨巫术仪式叫做雩祀。《左传·桓公五年》说："龙见而雩"。《说文解字》曰："雩，夏祭乐于赤帝以祈甘雨"，意为农业生产进入关键时期，举行隆重的祈求龙按时播雨的祭祀仪式称为雩祭，是一种常规的祭祀。为了农业生产而对龙进行祭祀，以祈求降雨，可见，古人把龙看作是人类生存的恩赐者。 龙和农业文明的关系，除了具有祈求风调雨顺的作用之外，还有用以掌握节侯历法的作用。很多学者认为《乾》卦的龙指龙星。闻一多指出："《乾》卦六言龙（内'九四'，'或跃在渊'虽未明言龙，实际指龙）亦皆谓龙星" [14]。陈江风对《周易·乾》卦中的龙进行了更详细地解释，简引如下："据学术界观点'初九潜龙指冬天，苍龙全体处于地平线下（中国天文神话谓地平线下为渊）'。……《乾》卦六爻正表现东方苍龙从潜隐到出现、飞升、高亢，然后一步步伏沉，回归潜渊的循环过程。" [15]他们都认为《易·乾》卦爻辞的龙是指龙星（星象）。他们认为龙是汉代记载的"东官苍龙"中的七宿：角（龙角）、亢（龙颈）、氐（龙胸）、房（龙腹）、心（龙心）、尾（龙尾）、箕（龙尾）。二十八宿体系大约在两周之际才建立，他们的观点不符合天文史。《乾》卦六爻和兆辞的凶吉是根据龙的生态特征来判定的，而龙星则是根据七爻体现的七个变化发展阶段来命名的。殷末周初虽注重星象观测并掌握了一定的天文历法，但还远未达到系统又精确观测星宿星象的水平。 不过，殷末周初的古人已发现每年冬尽春来时，有一组星就在黄昏后的东方天空出现，古人把它们连起来，其形状与他们所刻的龙纹相似，并且古人还观测到，这组星的出现和消失，正好与在他们观念中的龙有一致的变化，由此，他们把这组连接起来的星象称之为"龙"，这是古人对龙的一种自然现象的附会。那时的古人把龙这种虚幻的神物在宇宙中找到了"实在物"，实际上是一种假象的替代物。这种情况在古人那里反而是这样了：星象这种真实存在的东西是他们想象中龙的替身，龙这种本来是虚幻的东西却在他们心目中是绝对的真实存在，这似乎是一种泛"龙"论。这也可见古人对龙的过分崇拜成了一种龙宗教。王大有解释为"星座本无名，因地龙而名天龙，又视二者类性同一为一体，便以物候天象历法的方式记在《乾》卦、坤卦之中" [16]（地龙即自然本体龙，就是自然界实有动物，天龙就是天上的星象龙）。总之，古人把龙在观念物与现实物进行了转换，转换的目的主要是按"龙"（实际是星象）的变化来指导农业生产。参照"龙"的变化规律，根据农业生产经验，古人进行生产是做到不误农时，使农业获得丰收。《易·无妄》卦"六二"爻辞谓"不耕获，不菑畲 ，""耕"为农事之始，"获"为农事之终，"菑 "者反草如土也，"畲"者使土渐柔和也，可见农事颇有讲究。还有《丰》、《泰》等也都体现古人能掌握农事和节侯的变化。由此可知，古人在掌握规律的同时，看到了"人"自己的作用，但仍认为由"天"决定，所以又希望"龙"能出现好兆头即好的星象。龙就成了古人心中从事生产的决定者。 综合上述，本文主要试探性分析了《周易》取龙为象的原因和在《周易》中龙的文化思想是什么的问题，即主要是在论述《周易》与龙怎么联系起来的，两者之间又有哪些共同的思想。《周易》博大精深，是我国的文化瑰宝，而龙文化思想又在不断地发展，贯穿了中华民族的文化历程，对两者进行研究既有必要又非常有价值，而把两者结合起来研究更有必要和更有价值了，因为中华民族的文化思想就浸染在它们之中。所以，希望本文有助于研究中国文化思想。 注释： [1] 王维堤：《龙凤文化》，上海古籍出版社，2000年版，第1页。 [2] 刘志雄、扬静荣：《龙与中国文化》，人民出版社，1992年版，第8页。 [3] 张善文：《周易》，花城出版社，2000年版，第7页。 [4] 周山：《周易文化论》，上海社会科学院出版社，1994年版，第144页。 [5] 庞进：《八千年中国龙文化》，人民日报出版社，1993年版，第114-178页。 [6] [7] 刘志雄、扬静荣：《龙与中国文化》，人民出版社，1992年版，第19页。 [8] 孙映逵、杨亦鸣：《"六十四卦"中的人生哲理与谋略》，社会文献出版社，1998年版， 第17页。 [9] 宋兆麟：《生育神与性巫术研究》，文物出版社，1990年版，第37页。 [10] 刘志雄、扬静荣：《龙与中国文化》，人民出版社，1992年版，第1页。 [11] 宋兆麟：《生育神与性巫术研究》，文物出版社，1990年版， 第35-36页。 [12] 王维堤：《龙凤文化》，上海古籍出版社，2000年版，第126页。 [13] 同上，第147-148页。 [14] 转引自刘志雄、扬静荣：《龙与中国文化》，第94页，见闻一多《周易证类纂》，三联书店，1982年版。 [15] 转引自刘志雄、扬静荣：《龙与中国文化》，第95页，见陈江风《天文与人文》，国际文化出版公司，1988年版。 [16] 王大有：《中华龙种文化》，中国社会出版社，2000年版，第173-175页。 转自：厦门大学学术资讯网 2003/08/14 (责任编辑：admin) |
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