老子“法自然”之道与“不言之教”
http://www.newdu.com 2024/11/30 07:11:40 26国学网 佚名 参加讨论
 “不言之教，无为之益，天下希能及之。"——《老子》四十三章 有其道必有其教；在纯然逻辑的意趣上，先秦儒家“修道之谓教”(《礼记·中庸》)之说，亦可用以推绎老子所谓道与教的内在关联。《道德经》开篇即称“道，可道也，非恒道也”，与这非“可道”之道相应，老子申示其教为“不言之教”。教而不言或不言而教是耐人寻味的。 “不言之教”语出《老子》二章、四十三章。二章云： 天下皆知美之为美，恶已；皆知善，斯不善矣。有无之相生也，难易之相成也，长短之相形也，高下之相盈也，音声之相和也，先后之相随，恒也。是以圣人居无为之事，行不言之教：万物作而弗始也，为而弗恃也，成功而弗居也，夫唯弗居，是以弗去。(本文引《老子》语参酌帛书乙本、帛书甲本，郭店竹简本及世传碑、刻、注本) “行不言之教”可以说是全章的点睛之句，但欲考寻此句所由出之原委，则不可不从司马迁所谓“周秦之间，可谓文敝矣”(《史记·高祖本纪》)之“文敝”说起。西周以来，风行一代的礼乐一直以美善为教，至春秋末季，与礼坏乐崩一致的是美善流于乡愿——“乡原(愿)，德之贼也”(《论语·阳货》)——而变为媚曲之辞。演为缘饰的“美”“善”盛称于天下人之口，却适成一种丑恶而戕败天下人之心。所以，老子宁可拒斥这削夺了人之朴直天性的“美”“善”，而痛切告诫世人：“天下皆知美之为美，恶已；皆知善，斯不善矣。”老子如此讽论“美”而至于恶(丑)、“善”而至于不善(恶)，也取譬于有无、难易、长短、高下、音声、先后的关系以作印证。 对于老子所说“有无之相生也，难易之相成也，长短之相形也，高下之相盈也，音声之相和也，先后之相随，恒也”，近人多附会以“辩证”思致，由此而把特定语境下谈及的“美”与“恶”(丑)、“善”与“不善”(恶)归结为一种几乎被说滥了的“对立统一”，可能并不切合其原意。其实，只要关联着《老子》二十章“唯与呵，其相去几何？美与恶，其相去何若”而细审其趣，即不难明了老子取譬无有、难易、长短等以喻说美与恶(丑)、善与不善(恶)转换的意致所在：论主并不是要重复世人尽知的有无即有有、有难即有易、有长即有短——从而有美即有恶(丑)之类的常识，而是要由其相对的性状导示某种恒常而未加剖判、分别的境地，以求对那种对立双方相互转换的超越。 老子是不驻念于世俗有无、难易、长短、高下、音声、先后的任何一方的，他以相生、相成、相形、相盈、相和、相随泯却其界限，不是要调和二者，而是为着扬弃二者以归于恒道所指示的浑朴、圆备之境。因此，他不会执著于世俗的美、善，反倒是要淡化这些过多地浸染了人的文饰的价值。倘一定要说老子心目中自有其美善，这美善也当是不在尘网的好恶、迎拒中的大美大善。有如“大方无隅”、“大音希声”、“大象无形”(《老子》四十一章。下引《老子》仅标篇名)，大美大善乃是不可言知、无从觅见其端崖的美善。 如果说“天下皆知美之为美，恶已；皆知善，斯不善矣”，是对陷于文敝的世俗教化的遮拨，那么所谓“圣人居无为之事，行不言之教”，即是老子对自己所主张的相称于“恒道”的教化的昭布。 道既然不可道，修道之教便决不可诉诸言诠；不言之教只在于行此教者的切实躬行，这躬行即在于如圣人那样“居无为之事”——以无为为其所从事。圣人是指晓悟恒道而居于治理国家、天下之地位的人，其“居无为之事”的做法即在于“万物作而弗始也，为而弗恃也，成功而弗居也”。这里的万物可理解为天地间的万事万物，亦即“无名，万物之始；有名，万物之母”之“万物”；万物之物也可理解为人，所以万物亦未尝不可称之为百姓。应该说，前一种意义上的万物涵括了后一种意义上的万物，然而即使是在前一种意义上，万物中的人仍是其重心或焦点所在。听任万物生息而无所谋图，惠及万物而不恃之自负，成全万物之化育而不以有功者自居，这无为不是无所事事，其毋宁说乃是一任万物“自化”、“自正”而对其无所不予成全。 因此，“无为”不可理解为一种世俗的策略，而对万物的成全也决不可看作事先即已谋虑于此的某种目的。同样，所谓“夫唯弗居，是以弗去”，其意蕴也不可带着功利之机心妄作诠度，不可将“弗去”与“弗居”分别以既定的目标与相应的手段视之。此外，有必要指出的是，老子由“圣人居无为之事，行不言之教”所示于天下的教化，诚然可施用于政治，但这并不意味着不言之教唯政治是务，因此，所谓“居无为之事”自始便不可狭隘地了解为某种权谋性的南面之术。 与二章相呼应，四十三章在重申“不言之教”时也分外说到了无为： 不言之教，无为之益，天下希能及之矣。就二章、四十三章之所论而言，“不言之教”亦可谓为无为之教。以无为称教着眼于修道之践履或修道者的躬行，以不言称教则重在强调这教非可以言语相喻。 不过，真正说来，言也是一种人之所为，无言未始不可以归之于无为。诚然，四十三章一如二章，并未明确提及“道”，但有趣的是，正像二章之前的一章由“万物之始”(无名)、“万物之母”(有名)标示非可道之道一样，四十三章之前的四十二章则由“道生一，一生二，二生三，三生万物”称述有着生生之德的“道”。从一章到二章，从四十二章到四十三章，这由道而教的推演所默示的理趣乃在于：以无为为主旨的不言之教终是出于道——“‘道’本或作‘导’”(陆德明：《经典释文·老子道经意义》)——之所导。换句话说，不言而无为之“教”导自道的无为而不言。《老子》二十五章云： 国(域)中有四大，而王居一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。“道法自然”，意即道以自然为法或道取法于自然。王弼注曰：“道不违自然，乃得其性，法自然也。法自然者，在方而法方，在圆而法圆，于自然无所违也。自然者，无称之言，穷极之辞也。”(王弼：《老子道德经注》二十五章注) 作为无称之言或穷极之辞的“自然”非可表诠，倘以遮诠方式作义训，则勉可谓之不造作、无预虑或不措意而为，用老子别有寓意的术语说即是无为。因此，“道法自然”亦约略可领悟为道取法自然而无为。由“道法自然”趣归于无为，可知“天法道”从而法自然以趣归于无为，亦可知“地法天”从而法道、法自然以趣归于无为，则遂又可知“人法地”从而法天、法道、法自然以趣归于无为。法自然之道是虚寂无言的，法地从而法天、法道、法自然的人也因此而应当“致虚极也，守静笃也”(十六章)以至于“不言”。“修道之谓教”，修法自然之道，必至于倡立无为而不言之教。这是老子道与教之玄旨的一以贯之。 老子主张因任自然而摈斥人为；诚然，“人法地”从而法天、法道、法自然之“法”也可以看作是一种为，但这为是“为无为”(六十三章)。托道、教于自然，老子称叹“天之道，不战而善胜，不言而善应”(七十三章)，老子也诲戒人们“希言，自然”(二十三章)。这由道而教地一再告之以“希言”、“不言”，乃出于本体意义上的一种断制，其决绝地捐弃言是因为言的发生和运用乃是与“自然”不无扞格的人为之举。从宣述“道，可道也，非恒道也；名，可名也，非恒名也”(一章)，到申言“善者不辩，辩者不善”(八十一章)，老子对名、言的不予信恃是贯穿其所论之始终的，这同他“道法自然”、“复归于朴”(二十八章)的人生而世界的终极归着全然相契。 “朴”消解了人们通常认可的所有价值，以致取代所有被消解的价值而成为人生唯一可信守的价值。当老子说“大道废，安有仁义；智慧出，安有大伪；六亲不和，安有孝慈；国家昏乱，安有贞臣”(十八章，“安”意为“于是”)时，他否定了仁义、智慧、孝慈、贞臣的价值；当老子说“绝圣弃知，而民利百倍；绝仁弃义，而民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有”(十九章)时，他除了否定仁义、智慧的价值，甚至在否定“巧”、“利”价值的同时也否定了所谓“圣”的价值。所有这些价值都是在二元对立——如利与害、巧与拙、智与愚、圣与凡以至前文所说的美与丑、善与恶等——的思维中确立的，也都是由富有分辨性的名、言逐一指示的：“朴”消解这种种二元对立并不就是对世俗对立的曲意调和，而是要导人于那种“鱼相忘于江湖之道”(王弼)的境地。 从价值取向上说，老子的道的一元论也可谓为朴的价值一元论。在一元化了的朴的价值领域，没有人为之文的位置，因而没有属于人文范畴的名、言的位置。 （来源：节选自中国社会科学网-哲学2015-05-25，原载《哲学研究》(京)2013年第9期。作者：黄克剑——中国人民大学国学院教授。另文中图片源于网络） (责任编辑：admin) |