周易哲学阐微
http://www.newdu.com 2024/07/04 03:07:55 网络 佚名 参加讨论
 《周易》素称“群经之首”，是一部影响中国思想文化数千年的古老典籍，其辞古奥艰深，其象难以蠡测。《周易》成书大致在西周初年，其卦序为周文王所推演，它基本反映了文王时代的哲学思想。据《周礼 ·春官·太卜》记载，古有三易：“掌三易之法：一曰《连山》，二曰《归藏》，三曰《周易》。其经皆八，其别皆六十有四。” 《 连山》、《归藏》皆佚，唯《周易》存世。三易其经卦都是八，其别卦都是六十四，说明八卦、六十四卦古已有之，只是卦序不同。《周易》的六十四卦卦象是由八卦卦象重叠而来，而其六十四卦次序并非八卦次序的重组。 作为儒道经典，《周易》是一部融卜筮、宗教及哲学为一体的典籍。“易道广大，无所不包 ”（孔颖达《周易正义》语），《周易》提供了一整套认识世界、把握事物普遍规律的思想方法，成为影响中国文化数千年的思想核心，渗透到政治、经济、宗教、科学、文化、军事等各个领域。对《周易》的认识随时代的发展而不断变化。时至今日，《周易》的哲学思想依然放射耀眼光芒。 春秋末年，孔子“老而好易，居则在席，行则在囊”，读易“韦编三绝”，在《易经》上做过很深的功夫，对其进行哲学道德阐述，并传与弟子，经弟子整理而有《周易》十翼传文（即《彖》上、《彖》下、《象》上、《象》下、《文言》、《系辞》上、《系辞》下、《序卦》、《说卦》、《杂卦》，统称《易传》）。《易传》依经而作，与《周易》本经相为表里。 一、《周易》哲学 《周易》是最能体现中国文化的经典，它认为世界万物是发展变化的，其变化的基本要素是阴（- -）和阳（—），《周易·系辞》中说：“一阴一阳之谓道。”世界上千姿百态的万物和万物的千变万化都是阴阳相互作用的结果。《周易》研究的对象是天、地、人三才，而以人为根本。三才又各具阴阳，所以《周易》六爻而成六十四卦。正如《说卦》：“立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故《易》六画而成卦。分阴分阳，迭用刚柔，故《易》六位而成章。” 乾为纯阳之卦，坤为纯阴之卦，乾坤是阴阳的总代表，也是阴阳的根本，孔子在《系辞》中说“乾坤其易之门邪”，“乾坤其易之蕴邪”。《易纬·乾凿度》中说：“乾坤者，阴阳之根本，万物之祖宗也。” 通行本《周易》本经排序以《序卦》的次序为基础，而以乾、坤两卦为首。《系辞》开篇即云：“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。”《文言》是专门论述乾坤之卦德的传文，并将乾坤之德性引申发挥至人文道德范畴。说明乾、坤是《周易》中最重要的两卦，也是《周易》阴阳哲学的基础。 乾坤辟阖，阴阳为道 《周易》开篇即为乾、坤二卦具有非常重要的意义。《系辞》中说：“一阴一阳之谓道。”阴阳是事物变化的基本要素，乾坤为阴阳的总根源和代表。《周易·系辞》又说：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶成大业。”意谓在阴阳的交互作用下，乾坤定位，万物化生，宇宙间变化万千错综复杂，都是基于乾坤开合，阴阳运化的结果。孔子在《系辞》中提出“太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦”这种宇宙万物的生化模式，与胚胎的细胞分裂过程十分相像，揭示了万物由简单到复杂的演变过程。这与老子的：“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和。”的宇宙化生过程十分相似。老子的一，相当于太极，二就是两仪（阴阳），三者，为阴阳之和。孔子和老子的宇宙生化模式是一致的，均认为太极生两仪（即一生二）是事物发生和发展的基本过程（即承认事物的矛盾性），只是表达的事物变化的角度不同而已。孔子强调的是八卦、六十四卦的形成，即万物的由简单到复杂的多层次变化过程；老子则强调了万物阴阳的相互作用，即阴阳相生、相和而不断化生万物的过程。关于宇宙万物的起源和发展根本原因，西方宗教提出上帝造物说。《圣经·创世纪》第二、三节记载，上帝创造了第一个男人亚当 ,又用亚当的肋骨造了女人夏娃,让他们共同居住在伊甸园里,上帝创造的动物当中蛇引诱他们吃了禁果... 。在西方宗教看来，宇宙万物发生、发展的根本动因是造物主神的作用。《周易》中没有造物主的概念，“生生之谓易”，它直截了当的指出变易是宇宙万物的本性，所以为周易，即普遍变化的意思。《系辞》说：“易有太极，是生两仪”。太极是事物变化的本体，“太极动而生阳静而生阴，一动一静互为其根”（周敦颐《太极图说》）。乾坤、阴阳才是万物发展变化的根源和动因。《周易》以乾坤等阴阳的相互作用概括了世界上的一切矛盾对应范畴，揭示了事物变化的普遍规律。 不难发现，所谓“上帝”不过是对应于《周易》中乾坤之源、阴阳之根的“太极”，上帝造的第一个男人亚当，对应于《周易》卦序的第一卦“乾”阳（或太极之“阳”仪），造的女人夏娃，则对应于《周易》卦序的第二卦“坤”阴（或太极之“阴”仪）。《周易》的乾坤（或阴阳）概念比亚当、夏娃的男女概念更具有普适意义。乾坤开辟，阴阳运转，一切美丑、善恶、好坏等名相观念也就产生了，世界在乾坤阴阳的作用下充满了勃勃生机。基督教的上帝创世说不过是《周易》学理的神格化而已。 佛教也承认万物的发展变化，认为世界及万物不是永恒不变的，有“成、住、坏、空”的过程，佛教称之为“无常”。佛教从主观角度出发，认为：宇宙本唯心、万象因缘生。佛教以心起论，强调自心解脱，注重出世修行悟道，其证悟的最高境界就是所谓涅磐，即“ 涅而不生，磐而不灭” ， 禅宗将这个境界称之为明心见性，也就是佛的境界。它是破除了生灭、善恶、果报等对立的矛盾，而达到矛盾双方的统一不二。《周易》哲学是世间哲学，无所谓出入，能进能退，承认事物的矛盾（阴阳），但也强调矛盾的统一不二，在《周易》看来这个不二就是阴阳未分的太极。所以不论佛教的经籍如何浩瀚，名相说教如何复杂，其修行根本仍在明了这个不二法门（茅盾统一）的本体境界，也就是太极境界。周易》认为世界万物发展变化是其本性，其本体为太极，阴阳矛盾为事物变化的根源，太极与阴阳是“体”和“用”的关系，分开来讲就是阴阳，一体而观就是太极。《系辞》说“形上之谓道，形下之谓器”。这个形上之道就是太极之体；形下之器则为阴阳之“用”。没有独立于阴阳之外的太极，也没有独立于太极之外的阴阳。换句话说，“体”在“用”中体现，“用”亦在“体”中表达，体用是不二的。《周易》哲学是“体”“用”兼备的哲学。 宋代陈抟传出的阴阳鱼太极图以图像形式将《周易》中的太极、阴阳及其“体用”关系演绎地惟妙惟肖。太极图中阴阳合和环抱为一圆象征太极本体，其阴阳相对互应，阴中有阳，阳中有阴，阴长阳消，阳盛阴衰，周转不息以象征阴阳之用。（参见图一）。太极图与《周易》卦序有着及其密切的关系，乾坤、既济未济四卦在《周易》中具有非常重要的地位，因此卦序以乾坤和既济未济为首尾。这四卦可以看作是整个《周易》卦序的简化与缩影。从图像上来看，太极图可以看作是乾坤、既济未济四卦的组合。太极图中的两仪正是纯阳乾和纯阴坤之象；阳仪中有阴，有离（三爻卦）之象，阴仪中有阳，有坎（三爻卦）之象，二者和合颠倒颠即是既济、未济之象。所以太极图可以看作是《周易》卦序（首尾）的缩影。 与西方宗教哲学相比，《周易》没有建立独立于人格之外的主宰一切的上帝的概念，《周易》中虽然有“天”的概念，但这个“天”并不是“上帝”意思。在《周易》中，“天”有时表示“道”（规律）的概念，有时表示与地相对应的天的概念，有时表示自然界的概念。总之，《周易》强调的是人与自然、主观与客观的矛盾统一。而西方宗教哲学将人与“上帝”永远地割裂开来，人始终成为了上帝的“奴仆”。《周易》哲学从本质上消除了这种人神“二分”隔离的界限。《周易》强调人与自然的和谐统一，其哲学是“天人合一”的哲学。周易》认为世界万物发展变化是其本性，其本体为太极，阴阳矛盾为事物变化的根源，太极与阴阳是“体”和“用”的关系，分开来讲就是阴阳，一体而观就是太极。《系辞》说“形上之谓道，形下之谓器”。这个形上之道就是太极之体；形下之器则为阴阳之“用”。没有独立于阴阳之外的太极，也没有独立于太极之外的阴阳。换句话说，“体”在“用”中体现，“用”亦在“体”中表达，体用是不二的。《周易》哲学是“体”“用”兼备的哲学。 宋代陈抟传出的阴阳鱼太极图以图像形式将《周易》中的太极、阴阳及其“体用”关系演绎地惟妙惟肖。太极图中阴阳合和环抱为一圆象征太极本体，其阴阳相对互应，阴中有阳，阳中有阴，阴长阳消，阳盛阴衰，周转不息以象征阴阳之用。太极图与《周易》卦序有着及其密切的关系，乾坤、既济未济四卦在《周易》中具有非常重要的地位，因此卦序以乾坤和既济未济为首尾。这四卦可以看作是整个《周易》卦序的简化与缩影。从图像上来看，太极图可以看作是乾坤、既济未济四卦的组合。太极图中的两仪正是纯阳乾和纯阴坤之象；阳仪中有阴，有离（三爻卦）之象，阴仪中有阳，有坎（三爻卦）之象，二者和合颠倒颠即是既济、未济之象。所以太极图可以看作是《周易》卦序（首尾）的缩影。 与西方宗教哲学相比，《周易》没有建立独立于人格之外的主宰一切的上帝的概念，《周易》中虽然有“天”的概念，但这个“天”并不是“上帝”意思。在《周易》中，“天”有时表示“道”（规律）的概念，有时表示与地相对应的天的概念，有时表示自然界的概念。总之，《周易》强调的是人与自然、主观与客观的矛盾统一。而西方宗教哲学将人与“上帝”永远地割裂开来，人始终成为了上帝的“奴仆”。《周易》哲学从本质上消除了这种人神“二分”隔离的界限。《周易》强调人与自然的和谐统一，其哲学是“天人合一”的哲学。 《周易》成书于西周初年（约公元前 1029），《周易》经传中有着深刻的对立统一思辨。如《泰》九三爻辞：“无平不坡，无往不复。”《损》上九爻辞：“弗损益之，无咎；贞，吉。有攸往，得臣无家。”《益》上九爻辞：“莫益之，或击之，立心无恒，凶。”这就是损之极而益，益之极而损，得失损益统一互变的道理。《困》：“困，亨。贞，大人吉。无咎。有言不信。”身处困境磨难之中，内心必然苦痛，但对于有志者来说，便是机遇，所以“困，亨。贞，大人吉。无咎。”则如文王囚羡里，周公遭流言，孔子厄陈蔡。故《孟子》说：“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨， ,饿其体肤,空乏其身,行拂乱其所为,所以动心忍性,增益其所不能。” 卦序“二二相偶，非反即覆”而 错综 成对出现 ,如乾与坤,泰与否,剥与复,损与益,既济与未济等，则是从卦与卦的关系角度揭示了事物间的对立统一思想。 从《周易》经文和卦序的哲学内涵，说明早在公元 1029年前，文王时代就已经深明矛盾(阴阳)的辩证关系,比古希腊哲学家柏拉图(约公元前429—前347) 创立的辩证思想早约 600余年,如果算上《连山》,《归藏》可能会比西方会早更多。 十七世纪中国的《周易》思想传入欧洲，影响至深，十八世纪德国著名哲学家黑格尔 (公元1770～1831) 创立了完整的辩证法思想。然而，不管是柏拉图的辩证思想还是黑格尔等的辩证法，都没有《周易》揭示的辩证思想精深和完善。哲学的思辨就是高度抽象和概括，《周易》中的太极图理论、阴阳、八卦、六十四卦构成及其互变原理是世界万物变化最简单、最抽象的概括。此外，《周易》中揭示的阴阳特征（即矛盾双方的特性）的阐述、六十四卦之意象及其人文道德推演，六十四卦三百八十四爻变化状态 (时位，即事物的局部和阶段内变化)的细致入微描述，以及阴阳互动、致中和谐，哲学与道德的高度融合等思想，都远远超过了欧洲的辩证哲学。任何语言都有一定的限定性，而《周易》除了语言之外，还具有世界上独一无二的卦象符号表达系统，可以表达“书不尽，言不尽意”的“言外”之意。这就是《周易》思想长久不衰的根本原因，它是中国乃至世界辩证哲学的“活水源头”。 阴阳互动，致中和合。《周易》既强调阴阳的互动，也重视阴阳的相应和合，中和之道是《易经》和《易传》 的 重要思想特征。反映在易卦中，则强调 二 、 五 爻 之 中位（即内卦之中位和外卦之中位）以及内外卦相应爻位的作用。大凡二 、五之爻位，卦辞通常呈吉象，而少见为凶。如果爻位相应，卦辞则更为吉象。如《乾》九五二爻辞：“见龙在田，利见大人。”《乾》九五爻辞：“飞龙在天，利见大人。”《离》九二爻辞：“黄离，元吉。”《鼎》九二爻辞：“鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。” 《易传》也很强调相应与中位和合的作用。如《乾·彖》：“乾道变化，各正性命，保和太和，乃利贞。”《师·彖》：“能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下，而民从之，吉又何咎矣。”《同人·彖》：“柔得位得中，而应乎乾，曰‘同人'。文明以健，中正而应，君子正也。”《离·象》：“黄离，元吉，得中道也。”《乾·文言》：“ 九二 曰 ： ‘见龙在田，利 见 大人 ' ，何 谓 也？子 曰：‘龙 德而正中者也。'”《坤·文言》：“黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。” 《同人·彖》曰：“同人，柔得位得中，而应乎乾，曰同人。同人曰：‘同人于野，亨，利涉大川'，乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。”，《系辞》进一步阐发同人： “ 二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰 ” ，以同人表示人与人之间关系和谐、融洽与同心同德。 泰否二卦处于上经阴阳相交的中位。泰卦为乾坤相交之象， 交泰 和合为 《 周易 》 卦序中和合 思想的特 征之一。 泰卦 内卦为乾阳，外卦为坤阴，上下交感 相通 ，所以 为“ 吉 ”象。《泰· 彖 》：“泰，小往大来，吉，亨。则是 天地交而 万 物 通也， 上下交而其志同也。”泰，表示上下沟通，周围环境顺畅，能起到事半功倍的效果。咸恒二卦处于《周易》整个卦序的中位。咸卦是坤乾相包之象，咸，意谓和合感应，是《周易》中最能体现和合思想的一卦。咸卦内为艮（少男），外为兑（少女）。《咸·彖》曰：“咸，感也。柔上而刚下。二气感应以相与，止而说，男下女，是以‘亨，利贞，娶女吉也\'。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。 ” 咸，是感应，也是交感和合。《系辞》中说：“天地氤氲，万物化醇，男女媾精，万物化生。”男女相感相和，而能繁衍生息，所以咸为相感、相合、相生之道。咸卦之后为恒卦，意谓和合才能够恒久。咸和的本质就是“二气感应以相与”，表现为阴阳互动、互补而互利。 既济未济位于卦序之终位。既济卦体现的也是一种和谐状态，既济 在阴阳的内在关系中，最为协调、和谐 ，本应是事物的完美状态，但事物是发展变化的，既济之后必然未济，所以既济是相对的完美。 《周易》的和合、和谐思想对中华民族的文化影响至为深远。“家和万事兴”“和气生财”“和为贵”“和而不同”“求同存异”等是最深入中国人心的文化理念。中国文化素来具有融合、同化其它民族文化的传统。 大化流行，生生不已 既济卦是《周易》六十四卦中阴阳最为和谐的一卦， 它的每一爻都 当 位， 而 且 都 相應，即每 个对应爻位能相 感 应 。 既济是事物的最佳状态，是最为和谐的表现态势。但是，变化是 宇宙 万物永恒的、 普 遍 的 主题。“变动 不居，周游六 虚”，“穷 則 变 ， 变则通 ， 通则久” ， 既济而后还是要发生变化的，没有恒常的“既济”，所以之后则为“未济”。 這是《周易》 揭示的普遍规律。 从既济到未济， 《周易》 揭示了万物变化生生不息的变化过程。在《周易》看来事物发展变化是永恒不息的，一个事物的结束意味着新的事物的开始，世界没有终点，人类历史没有终点，人生也是周而复始、生生而不息的。《周易》以乾卦为开始，乾象征着乾健不息，《乾·大象》：“天行健，君子以自强不息”；而以未济卦为结尾，未济象征着未有终济、生生而不已，《未济·大象》：“未济，君子以慎辨物居方”。说明《周易》能够前后呼应，从而构成了万物周而复始、生生不已的无穷变化链。不偏不倚，一元心物 有人认为《周易》是唯心的，有人认为是唯物的，那到底是唯心的还是唯物的呢？ 《周易》的世界观包容了唯心与唯物的哲学思想的内涵，但又不是唯物哲学或唯心哲学，《周易》哲学更具超越性与普适性。《周易》以其阴阳变易原理真正把握了世界万物变化的本质。它的阴阳观可以容纳和涵盖自然、社会以及人类的一切对立和对应的矛盾范筹。什么是心？心的本质是什么？世界上充满了人类看得见和看不见的、已知的和未知的物质，这些物质的变化规律为之心。 从体用角度讲，心为体，物为用。《系辞》中说：“形上之谓道，形下之谓器。”这个形上之“道”就是心，这个形下之“器”就是物。 北宋邵雍认为： “心为太极”(《心学》)。 南宋朱熹把这个道称之为理：“总天地万物之理，便是太极。” （《朱子语类》），王阳明更将朱熹这个理变为心：“心即理”，“心外无理 ”（《传习录》）。不论以阴阳而论还是以体用而论，心和物都是一体而不可分的，王阳明讲： “心外无物”，“心外无事”（《传习录》），应该再补充：“物外无心”，“事外无心”更趋完美。 在《周易》中以乾元代表心，以坤元代表物。乾元健行，坤顺博物，乾坤是一体的，心物是一元的。心和物是不可分割的对立而统一存在的。 古人将心分为天（本）心和人心，天心就是客观事物变化的本然规律，也就是“道”，而人心是指人对客观事物的主观认识（也就是意识），人心不完全反映客观事物的本然变化规律。人类的目的就是不断地揭示和认证事物变化规律的过程，以人心回归天心，《周易》的哲学具有完备的认识事物并揭示其本然（质）规律的思想方法。 与西方唯心宗教哲学相比，《周易》哲学思想是理性的、客观的，人没有成为上帝（造物主）的奴仆，从而消融了人与客观世界的“隔阂”；与绝对化的唯物哲学相比，它更注重人性的道德修养与生命的终极关怀，从而能够消除人的“物化”带来的物欲人格和社会道德失落。伴随中国文化的复兴，《周易》哲学思想已经而且还将发挥更加重要的作用。 (责任编辑：admin) |
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