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科技哲学视角下的汉语网络文学研究(1)

科技哲学是关于科学技术的哲学理论,是对科学技术活动和历史成果的哲学反思,是以科技与社会、文化的关系及其发展中的哲学问题为研究对象。汉语网络文学是指使用电脑写作,首先在互联网络上发表和传播的文学,它作为科技与社会文化发展的产物,显然具备科技与文化的多種性质。因此,运用科技哲学的理论和思维来探究汉语网络文学就显得尤为必要。 
    一、科技哲学与汉语网络文学的关系 
    艺术的发展与科技的进步总是如影随行。从二十世纪六十年代末以来,计算机联网技术迅速发展,自二十世纪八九十年代起,网络技术便开始在中国普及。计算机互联网络的出现,开创了以计算机高新技术应用为核心的信息网络时代,人类也从此进入了“数字化生存”的信息社会,由读写时代进入到了视听时代,由自然平台进入到了数字平台,由现实时空进入到了虚拟时空。国际互联网彻底改变了人类发展的基本向度,改变了人们的生存方式、生活方式、思维方式和价值观念。在这样一种环境下,汉语网络文学作为科技发展的产物,也应运而生了。作为科技与文化结合体的汉语网络文学,不仅具有传统意义上的文学性,还具有与科技相关的其他性质,如大众性、自由性、后现代性等。这正如中南大学文学院院长、网络文学研究专家欧阳友权教授在《网络文学发展史——汉语网络文学调查纪实》中所说:“‘网络文学’不单单是网络,也不单单是文学。众多研究表明,它的存在蕴含着文学与媒介、科学与艺术、网络与文化等多方面的关系。从这个角度来说,应用跨学科的研究方法来研究就显得十分重要和必要。[1]” 
    但是,尽管汉语网络文学发展得如火如荼,对于汉语网络文学的研究也亦步亦趋,呈风起云涌之势,汉语网络文学却依然存在主要缺陷,如:文学性的消解,责任承担感的弱化,艺术经典的缺失,伦理道德的消弭等。并且汉语网络文学的研究也有很多不足。有研究者对此总结说,当前网络文学研究尚缺少内质性和前瞻性思考,主要表现为:(1)对之作技术研究而不是作艺术审美性研究;(2)对之作载体形式研究而不是作价值本体研究;(3)对之作异同比较而不是把它当作独立存在的艺术审美现象作学理性研究等,这些也许是汉语网络文学研究需要持之以恒力求攻克的难题。 
    因此,以开放的视角打破封闭式的话语体系,消解学科界限,倡导各学科之间的渗透融合,尤其是以科技哲学的视角来探讨和研究汉语网络文学,对其未来发展作理性思考,引导汉语网络文学向科学性、哲学性、政治性和思想性等方面良性发展,这不仅将拓展汉语网络文学的多视野维度,将其提升和推上更高一层台阶,也必将为网络平台创建一个良好有序的氛围环境,促进社会各方面和谐发展。 
    另外,目前的汉语网络文学与传统文学存在分离、隔阂的迹象,在总体上与传统文学没有形成必要的互动和良性的互补,这就要求汉语网络文学研究一方面参考借鉴传统文学的研究方法,又不受传统文学方法的限制,另一方面也积极引入科学方法、科学理性、建构论、本体论思维等多学科的研究视角对汉语网络文学进行研究。 
    二、本体论:汉语网络文学的存在形态和意义生成 
    哲学基础是各学科建设的理论根基和出发点,哲学观总是革命性地决定着艺术观的产生,正如卢铁澎所言:“如果说文艺学体系像一座建筑物,哲学基础就是它的地基和框架。没有坚实牢靠的地基和框架,高楼大厦就不能拔地而起和稳固安全[2]。”此处我们要探讨的哲学基础——本体论哲学思维,便是用来分析和研究网络文学的存在形态和意义生成。 
    互联网是人类文明与现代技术相结合而诞生的“世纪圣婴”,汉语网络文学是以计算机及其网络为媒介载体而存在和传播的文学。如今互联网作为人们文化交往和社会管理的中介系统,正逐步改变着人们的精神文化和社会生活。而汉语网络文学在这个新诞生的网络场域将以什么样的方式出场,是否可以取代传统的纸质媒介而向大众读屏的文化转向,并以富有诗意的语言铸就新的文学状貌,探询重建精神价值的可能性,而不是让文学本该在艺术中应敞亮的生命价值和意义被滥俗的情怀所取代……。诸如此类都昭示我们必须深入研究汉语网络文学背后的“思”与“诗”,去体悟汉语网络文学“活感性”的存在方式,并追索它背后蕴藏的存在本质,也就是它的存在形态和意义生成。 
    本体论,实际上是一种关于存在的理论,同时又被称之为形而上学、元学或玄学。它是一门有关世界的本原、本性、本体和本根的学说,探讨的是事物(自然界、社会和人)的本原和本性的存在方式,以及它的生成演变及其本质意义的终极存在,其终极使命在于为人类及其所依存的世界寻找安身立命之“本”。本体论作为人类使用理性区分自我与外物的第一缕智慧之思,曾被亚里士多德称之为“寻求各种最初根源和最高原因”的“第一哲学”[3]。 
    在历史不断向前发展的过程中,本体论形成了宇宙本体论、神学本体论、唯理本体论、生命本体论和实践本体论等不同的形态。从方法论上来讲,本体方法论是指一种诉诸事物本身的终极方法,是一切事物认识的出发点和落脚点。因此,以本体论为方法论来探寻事物的本原和本性,对于我们从更高的哲学基础点廓清对象的外在表征和内在本质大有益处。 
    当哲学本体论将人类存在的意义、生命的活力和实践活动等作为本体论的必然选择时,文艺本体论便自然地充当了人类生存本体所应关注的审美选择,人类对于本体论的观念构建也同时在文艺的存在方式中得以呈现。正如苏珊·朗格所说:“真正能够使我们直接感受到人类生命的方式便是艺术方式。[4]”如果说本体论是人类对于自身存在世界的一种终级看法,是为人类自身追溯生存意义、铸就生命价值根基的话。那么文艺将引领着人类在本体之路上由远古时代走向未来,使形而上的世界本原转换成人自身的感性生命的存在,并于感性存在中开阔人类的生存意义,审视人类生命价值体现的根基。也许也只有在文艺感性的审美中,人类的主体精神才能得以充盈地体现。在人类与世界历史持续生成过程的本体反思中,使人类的“本原存在”转换为“存在方式”,对本体的“认知模式”转变为对生命的“体悟方式”,从而将自身感性的生命意义敞亮开来,以便更好地确认被遮掩的本体地位,从而不断地将自身的本原之根和生命的局限性以及历史的有限性敞开,同时也将生命的无限性和超越性敞开,还人类本体一个活生生的感性丰富、多姿多彩的世界,一个灵魂的栖息之所,以及个体生命的精神家园。也可以说,正是因为有了艺术本体论的重新出场,文学作为人类的存在方式,人类灵魂的栖息方式,人类存在的诗意化境界的历史内涵才得以昭示出来。 (责任编辑:admin)