论《逍遥游》的美学意义(1)
http://www.newdu.com 2024/10/07 10:10:37 论文联盟 佚名 参加讨论
 《逍遥游》作为《庄子》的代表作，具有丰富的哲学蕴意和美学意义，历来倍受后人重视。特别是“逍遥游”作为道家美学的一个核心范畴，甚至成为中国传统文化生命哲学的一个诗意境界，颇为后世所津津乐道。即便在当下，仍有其不可抹却的积极意义。 一、“逍遥游”的内涵 《逍遥游》言约旨远，使其具有广阔的阐释空间。古人对于《逍遥游》的理解和诠释，深受其学识、阶级立场和文化心理结构的影响。根据贾宗普的总结，后人对《逍遥游》的解读大致有魏晋玄学的“各适其性”，佛、老的“空无”思想，以及儒家思想认为的“自在快适”。在此，关于学界对《逍遥游》文本的不同阐释不再赘述，但是想要真正理解庄子的“逍遥游”思想，还是要回归文本，探究其原本的含义。 （一）“逍遥游”的含义 “逍遥”最早的出于《诗经》和《楚辞》。《楚辞》有言“聊逍遥以相羊”，《诗经》中有“河上乎逍遥”和“河上乎翱翔”等语句，对此，王逸在《楚辞章句》中注道“逍遥、相羊，皆游也”，解释“聊逍遥兮容与”为“聊且游戏，以尽年寿①”。洪兴祖在《楚辞补注》中注道：“逍遥，犹翱翔也。” 可以看出，《楚辞》和《诗经》所说的“逍遥”含有不为世俗所累，不为教条所桎梏的意思。 明代王夫之在其《庄子解》指出：“逍者，响于消也，过而忘也；遥者，引而远也，不局于心知之灵也。”此处之“逍”应为“消弥”、“化无”之意，“遥”应为不被思想知识所束缚之意。所以，“逍遥游”的意思大抵是人不受事物束缚，身心上的极大自由。陈鼓应曾经对《逍遥游》解释道：“一个人当透破功、名、利、禄、权、势、尊、位的束缚，而使精神活动臻于优游自在，无挂无碍的境地。②”这最贴合庄子所谓“逍遥游”的含义。 （二）小大之辩 《逍遥游》布局宏大，笔法奇特。先是由鲲鹏引出“小大之辩”，又从“小大之辩”引出“无己”、“无功”、“无名”，从而得出结论，只有无用、无为才能达到逍遥的境界。 庄子通过对鲲鹏这一想象中的高大形象与蜩、学鸠等微弱形象进行对比，从而引出“小大之辩”。其“小大之辩”超出了相对个体而言的范畴，从某种程度上说，更对个体自由的程度进行了分辨。吴怡在《中国哲学发展史》里由分析“小”、“大”切入，点明庄子之“大”，不是指体积、金钱、权力的“大”。庄子的“大”，在于他的胸怀和心灵的境界。鲲鹏作为“小大之辩”的“大”，却不是庄子所谓的逍遥的“大”。能达到庄子内心所谓的“大”的人，是“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者”。 庄子用蜩和学鸠来比喻尘世中人，为蝇头小利窃喜不已，视野十分有限，心灵逍遥的范围自然也很窄。宋荣子能“定乎内外之分，辩乎荣辱之境”，列子虽然能“御风而行”，但是“比于致福者，未数数然也”，这两位与鹏鸟相似，心灵从桎梏中挣脱，明晰了个人内在的和外在的纠缠，然而并未在行为上完全突破，无法达到完全的逍遥。只有那些“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者”，才可以到达真正逍遥的境界。 “乘天地之正”、“御六气之辩”，是说尊重事物的天性，按照自然的规律发展。对此，徐复观先生说：“人之所以不能顺万物之性，主要是来自物我之对立；在物我对立中，人情总是以自己作为衡量万物的标准，因而发生是非好恶之情，给万物以有形无形的干扰，自己也会同时感到处处受到外物的牵挂、滞碍。有自我的封界，才会形成我与物的对立；自我的封界取消了，则我与物冥，自然取消了以我为主的衡量标准，而觉得我以外之物的活动，都是顺其性之自然。”③ 因此，在自然之中必须遵循事物的天性，打破思维的牢笼，将自身与世界、与万物相融合，便能“无所待”，心灵方可在寰宇中随意穿梭，进入一种无拘无束的状态，也就是所谓的“逍遥”。 （三）“有待”与“无待” 庄子的逻辑是渐进式的，“小大之辩”如此，“有待”、“无待”亦如此。庄子首先指出列子御风而行的“有所待”，然后庄子随即提出了“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉”，晋代的郭象则将其概括为“有待”和“無待”。 “有待”就是对于外界事物有所依赖，“无待”就是对于外界事物无所依赖。鹏鸟“培风”而飞，“海运则将徙于南冥”；列子“御风而行，旬有五日而后反”。两者的飞、行都局限于外界事物的扶持和一定的时间和空间，做不到“游于无穷”。从而引出结论：“故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。” 有的论者将这三句话分解为三种高低不同的层次，其实完全没有必要。因为实际上至人、神人和圣人并不是逐渐递进的关系，而是你中有我，我中有你的共存关系。至人、神人、圣人就是“无待”之人，无己、无功、无名是“无待”。 “尧让天下于许由”这一段讲的就是“圣人无名”。许由拒绝了尧推让天下给自己的好意，并且说道：“吾将为名乎？名者，实之宾也。吾将为宾乎？”由此可见，名与实相对。如果许由平治天下，就有天子之实，许由让天下不是为了虚名，更不是为了天下大治的实绩，并说自己“无所用天下为”，表明圣人并不求虚名，而且也不求实。因为只有无用于天下，不被天下人认识，才能不获得虚名，做到圣人无名。 既然圣人“无名”，那么“圣人”这个名又是怎么来的呢？《老子》第一章说：“道可道，非常道；名可名，非常名。”第二十五章又说“吾不知其名，字之曰道，强名之曰大。”由此可见，圣人之名，也应该是勉强的命名。圣人无名，不求虚名又不求实的“无用”观点和“神人无功”内涵相同。 (责任编辑：admin) |