从《论语》看孔子幸福观的特质(2)
http://www.newdu.com 2024/11/29 04:11:50 论文联盟 佚名 参加讨论
| 君子所求之道是天下之道，之德是为政之德，之仁是“安人安百姓”之仁，之义是社会的公平正义。“君子”在孔子的意象中有二层相互关联的意义，一是理想的人格称谓，即道德君子；二是标示身份的位格，即对国和家治理者的尊称。孔子周游列国，试图游说有国者能“克己复礼”，重振礼仪之邦的社会秩序，孔子为君子之师，自我担负培养德位相配的“君子”的义务。所以孔子的君子人格是德与位的统一，其道德诉求是为位格君子的德治服务的。因此，在君子的精神世界中浸润着凝重的社会责任意识，君子的幸福不是对“高义”人格的孤芳自赏，也不仅仅是对德性人格的自我体验。 孔子虽然以义利判人格，而且一再主张君子应该“义以为上、义以为质”，但这并不表示孔子就反对君子拥有财利，轻视财利所带来的幸福。孔子认为，对财货和社会地位的追求，乃是人的正当的欲望，并非可耻的事情，“富与贵，是人之所欲也”。（《论语·里仁》）孔子自己就曾有过：“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之”的想法。”（《论语·述而》）《论语》在记录孔子日常生活时提到他“食不厌精，脍不厌细”（《论语·乡党）》，孔子非常享受物质生活所带来的快乐，由此也看出孔子并不反对财富所赋予的幸福，孔子所鄙视的是不义之利，对“不义而富且贵”是不屑一顾的，并且在财富的取得上主张“见利思义”、“见得思义”。在孔子看来，义与利并非如水火般不能兼容，有义无利或有利无义，而是可以兼得甚至相得益彰的，但其先后与轻重上应该义以为先，“义然后取，人不厌其取”。（《论语·宪问》） 君子由于是社会未来的管理者，潜在拥有超出一般人物质生活的幸福因素，所以孔子同时主张，君子应具有不同于普罗大众的义利统一观。走在君子之道上的人，只管努力修身求仁就好，志求完善人格就好，“食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉。”（《论语·学而》）这不是说孔子赞成君子以贫困为高尚，放弃财富幸福，而是说君子在求道之路上要放眼一生，无忧于当下的生活艰辛。孔子是德福一致论者，对君子而言，富贵是修身求仁的自然结果，无须刻意取追求。“君子谋道不谋食。耕也馁在其中矣；学也禄在其中矣。”（《论语·卫灵公》）君子不思利，利已在其中。君子一心谋道，“不患无位，患所以立”，成为徳配其位的合格君子，何须刻意求禄求利。君子有贫有富，有暂贫后富，也有一生贫困者。孔子之所以赞赏颜回，乃是颜回的好学，贫而乐道，乐而忘忧，而非赞其以贫为乐。 对君子而言，贫而乐道，富而好礼都是可以接受的，因为君子的一生贫富起伏，不可一概而论。贫则乐道，有精神上的超越，如颜回之流；富则好礼，兼具物质与精神上的幸福，如子贡之辈。所以孔子的君子人格幸福思想具有开放性、层次性，没有将德性幸福与世俗幸福对立起来，作非此即彼的选择。孔子的这一思想在《礼记·中庸》中得到了发挥，君子“居易以俟命”、“素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱”，以平常心对待物质生活，不怨天不尤人，不攀缘不媚俗。作者：刘亚明 (责任编辑：admin) |