谭嗣同之“仁本体论”的儒学还原1)
http://www.newdu.com 2024/10/08 08:10:38 论文联盟 佚名 参加讨论
| 在谭嗣同看来，尽管可以把“元气”“以太”视为世界本体，但“元气”和“以太”实质上就是“仁”。他说：“以太”“精而言之，夫亦曰‘仁’而已矣。”[1]121因此，谭嗣同的本体论可谓之“仁本体论”。就“仁本体论”的建构来讲，其乃是谭嗣同以传统儒学为主体，对近代西学、佛学会通的结果。但是，由于谭嗣同对其缺少细密的学理论证，加之受维新变法政治目的的限制，其中多有“六经注我”式的穿凿附会。因此，总的来讲，“仁本体论”的建构是不成功的。在此，所谓“不成功”，是指其背离了儒学传统。既然其建构不成功，我们便有义务将其还原于儒学传统。当然，此还原的目的不在于批判谭嗣同，而在于公正地呈现儒家之“仁本体论”。具体来讲，此还原分为以“唯心”“唯识”释“仁”，以“不生不灭”释“仁”，以“通”释“仁”，以“平等”释“仁”共四个方面。 关于第一个方面，即，以“唯心”“唯识”释“仁”的儒学还原。 在《仁学》中，谭嗣同把“仁”当作“天地万物之源”，乃是以“仁”作为天地万物的本体。但是，基于与佛教思想会通的目的，他又把“仁本体”归结为“唯心”“唯识”。他说：“仁为天地万物之源，故唯心，故唯识。”[1]7所谓“唯心”，即佛教所说的“万法唯心”，指“真常心”是世界万物的本体。比如，谭嗣同强调说：“佛故说三界惟心，又说一切惟心所造。”[1]29所谓“唯识”，指“阿赖耶识”即“藏识”变现根身器界，故为天地万物的本原。公允地讲，谭嗣同把“仁本体”归结为“唯心”和“唯识”，的确在儒学与佛学之间建立了一座沟通的“桥梁”。但是，这座桥梁所引导的结果却是，把“仁本体”归结为“真常心”或“阿赖耶识”，等于把天地万物视为虚幻不实的“空”，从而最终也把“仁本体”归结为“无”，因为从根本上讲佛教是以“缘起性空”为本义的。显而易见，这种解释与儒学传统对“仁本体”的理解有不契合之处。 就儒学来讲，“仁本体”之义应为“有”，而不是“无”。具体可从两个方面理解：其一，“仁本体”即“诚”，具有“有”的实在性。如《中庸》讲：“诚者物之终始，不诚无物。”[2]35朱熹释“诚”乃诚实无妄义。他说：“诚只是实字也。”[3]335而且，邵伯温明确反对以“虚无”为本体。他说：“天地之心一归于无，则造化熄矣。”[4]474其二，不仅“仁本体”为“有”，因体用乃“不二”的关系，故现象亦为“有”。熊十力说：“由此可悟入大用流行为本体。……而所以成此用者，即是用之实性，此乃绝对真实的。”[5]181正因为体、用皆为实有，才有所谓“即体即用”与“即用即体”之谓[5]79-80。很明显，依此两个方面可知，谭嗣同以“唯心”“唯识”来释“仁本体”，终与儒学传统之“仁本体”相悖。因此，应将谭嗣同在“唯心”和“唯识”与儒学传统“仁本体”之间所建立的桥梁“拆除”，并将他的“仁本体”还原为儒学传统之具有实在性的“仁本体”。关于此“仁本体”，引熊十力之语以为证：“惟所谓实体即是现实世界的实体，现实世界之外没有独存的实体，……本此而经纬万端以发展现实世界，亦即是发展现实世界的实体。”[5]452 关于第二个方面，即，以“不生不灭”释“仁”的儒学还原。 受佛学的影响，谭嗣同还提出“不生不灭，仁之体”[1]7的主张，以此来界定“仁”作为本体的超验性。所谓“不生不灭”，本是佛学的思想，它指一切烦恼的彻底止息、超脱生死的涅槃境界。佛教认为，佛性作为宇宙间的永恒存在，没有生成也没有坏灭，故云“不生不灭”。在谭嗣同，“不生不灭”与“即生即灭”乃一体之两面。所谓“即生即灭”，佛教指所谓的“微生灭”，即相隔时间极短暂的细微生灭。谭嗣同说：“不生不灭乌乎出？曰：出于微生灭……一刹那顷，已有无量佛生灭，已有无量时生灭，已有无量世界法界生灭……无时不生死，即无时非轮回。”[1]28-29可见，“即生即灭”否定事物的自性，故人们没必要执着于外物和肉体生命。此乃谭嗣同立论之一面。另一面，他又认为“即生即灭”即是“不生不灭”。他说：“旋生旋灭，即生即灭。生与灭相授之际，微之又微，至于无可微，密之又密，至于无可密。夫是以融化为一，而成乎不生不灭。”[1]30正因为“即生即灭”即是“不生不灭”，故人们更没有必要执着于外物和肉体生命。他说：“好生而恶死，可谓大惑不解者矣！盖于‘不生不灭’瞢焉。瞢而惑，故明知是义，特不胜其死亡之惧，缩朒而不敢为，……天下岂复有可治也！”[1]23-24 就谭嗣同“不生不灭，仁之体”的主张来看，他实是用佛学的“不生不灭”比附儒学的“无始无终”。其实，二者有着本质的不同。在儒学，“终”不等于“灭”；“始”不等于“生”，因为“终”本含着“生”，“始”不是“无中生有”，而是原有生机的复兴、成长。质言之，佛学之“不生不灭”指世界的恒定不化和常寂静止，儒学之“无始无终”则是世界万物的生生不息和永恒存续。因此，“始”不产生于“灭”，而产生于“终”。比如，草木结实为“终”，而不是“灭”，因为来春又会开始新一轮的生命历程。朱熹曾讲：“‘元亨利贞’，譬诸谷可见。谷之生萌芽是元，苗是亨，穟是利，成实是贞。谷之实又复能生，循环无穷。”[3]1689显而易见，以“不生不灭”来释“仁本体”并不恰切，因为这种比附悖于儒学传统。正因为如此，需要将谭嗣同的思想予以儒学还原，即须以“无始无终”来释“仁本体”。若以“无始无终”释“仁本体”，则“仁本体”乃是“生生不息”。具体来讲，在儒学，“仁本体”的本质是“生生不息”，即宇宙是一个生生不息的“大生命”。因此，《周易》曰：“天地之大德曰生。”[6]245“天地之道，恒久而不已也。”[6]131 关于第三个方面，即，以“通”释“仁”的儒学还原。 (责任编辑：admin) |