佛教禅宗思想与人生智慧(2)
http://www.newdu.com 2024/10/08 10:10:33 思问网 佚名 参加讨论
| 禅的第二个超越是主观与客观的超越。在禅的境界和体验中，主观与客观是很不重要的，甚至是要抛弃的。我们经常说“我可以客观地说，这件事情是真实不虚的”，那么是谁要客观？还是源出于“我”。没有主客对立，才是真实原本的直接经验，它才不是逻辑判断、思维想象、归纳推理得来的知识。超越了主观和客观的对立，回到原本的真实，那就是禅。 在这个方面，我们容易有很多很多的误会。苏东坡这个人，不论走到哪里，都带着一杆“秤”、一把“尺”，要称称和尚几斤几两有多高。后来有个禅师大吼一声，然后问这位苏学士：这一吼有几斤几两、有多高？把他给问住了。当我们看到高高在上的佛，心里有主观和客观的对立，我要信他，我磕头礼拜，烧香供养，然后按他所说认真去行，心想总算按着您的要求去做了，给我添多少分阿？今天98分，差2分；今天早上忘了烧香了，罪过罪过……永远活在不足之中。因为不足，你才会向高于你的东西去求。如果本来具足一切，不欠分毫，何须去求？禅者是无惧、无忧、无害的。他不畏惧生死，因为生死在他而言是一如的；“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，当下此心归于空寂，随生随灭，所以无忧；一切生命有情皆为我之挚友，要吃我了，好啊！给你吃，吃了你就饱了，那不是挺好的吗？还有什么要害怕的呢？没有了这些心理，贪求心除掉，嗔恨心除掉，你一切具足，你还会伤害他人吗？禅者无惧、无忧、无害，因此超越主客能所的对立。 我记得高中的时候读过一篇英语文章，讲的是一位化学家指导学生做实验，两杯同样的水，化学家咂了一点，说味道不错；学生傻乎乎的也咂了一些，却味道奇差。同样的两杯水，由于能研究、能观测、能测量、能体验的“能”不同，“所”体验到的结果就完全不一样。禅要突破此能所的对立，这样才能更好地认识“所”。美国登月火箭最早的着陆架，由于自身原因而爆炸，原因怎么也弄不清楚，结果这位研究者跑到缅甸去打坐禅修，突然有一天他在禅修中明白了，马上坐飞机回去解决了着陆架的问题。爱迪生也常常进入一种无意识状态，他坐在椅子上一只手抓一只球，再慢慢放松、放松，放松到那种混沌的状态，这时候如果有灵光一闪，他就赶快把灵感记下来。他的这种状态有点与禅接近了。 我们讲人生智慧，科学、哲学、宗教信仰、道德文化，所有这一切都是为了安居乐业。以人为本。人是什么？人是身和心的组合体，身心无非“色受想行识”五蕴，色就是看得见摸得着的这四大假和之体，“受想行识”是指心念精神活动的四个层面。我们的身心经常是什么样的状态？很多情况是身和心吵架。比如说生病，医学有医学的解释，佛法有佛法的解释。医学说由幽门螺旋杆菌产生胃溃疡，但是胃溃疡的起因更多是源自于心出了问题。你受到了打击，受到了不良情绪的刺激，人事环境和工作压力不能消化，于是引起生理运化的问题，然后胃病就出来了。中医讲“心胃同源”，由于心里的紧张和压力导致了身体器官出现问题。烦恼的流转又是什么样子呢？是先有身的迷惑，还是先有心的迷惑？心的迷惑。要解决心的迷惑从哪里下手呢？身体！身心是高度统一的。禅打破了身与心的对立，直接回到了身心的原本处。原本处是什么？《庄子》里面有一个没眼睛没鼻子等七窍的“混沌”，他过得很快乐，好事者为他凿出眼睛、鼻子、嘴巴、耳朵，“混沌”就七窍流血死掉了。 禅让我们能够在一些场合下，体验到身心没有对立的状态。那个体验哪怕只有1分钟，甚至30秒钟或者5秒钟，你有了这个体验之后，很多问题你不需要老师，也不需要去找经典，你自己就是你最好的老师，这就是禅师。很多隐居终南山的都是禅师。打破身心对立，回到了原本的休歇处，这种生命状态会是什么样子？首先是身心的和谐！然后是安宁、喜悦、恬淡。 但是，一个人的身心不是孤立体，我们的身心还要依赖于外在的物质环境——大自然，身心和外境的对立也要打破和超越。所以禅又让我们的身心体与外境随时能够融为一体。有一句话：“愚者除境不除心，智者除心不除境。”卢梭在《一个孤独散步者的遐思》中说：“如果一个精神能量超过别人的人，他总是要搬家，没有一个可以给他住的地方，因为他到哪里，哪里都把他当成怪物。”他的理论就是：天才就是怪物，是和当地的环境无法融合的。看看这些有名望有智慧的大哲学家，他的个人生活有时候很可怜。为什么？他的智慧是玄想出来的，而不是直接经验得来的。直接经验出来的才是禅。不管你是哲学教授也好，你是科学家也好，你是拉三轮卖菜的也好，你是修鞋的也好，都可以在你的本位上获得生命的超然，根本不需要到一个天堂或者极乐去，当下就是。 既然说到这么多超越——超越信仰、超越宗教、超越文化、也超越了身心境，超越能与所、是与非、善与恶，那么怎样才能超越呢？这才是关键。刚才我拍了一下巴掌。没有谁刻意地来听这一声，但是你又听得清清楚楚。这个瞬间的体验，其实就是禅的体验。但是没有人敢相信。学佛就这么简单，禅就这么单纯？拍一下就是了？那我小时候爸爸天天拍桌子打我，我也没有进入过禅啊？ 龙潭崇信没有出家前是个卖烧饼的，道悟禅师住在天皇寺时，龙潭崇信每天都拿十个烧饼供养他。天皇道悟每次在他出门时都叫他回来，拿一个饼给这个小伙子，天天如是。三年过去了，小伙子实在忍不住了，大着胆子问天皇道悟：“我拿饼给你，你怎么总是还给我一个呢？”道悟说：“你拿饼给我，我还给你一个呀！”就这一句话，小伙子觉得这个老和尚了不起，就要出家修禅。他跟天皇道悟学了三年，什么也没有教他，龙潭崇信感到很失望，就收拾好衣钵给老和尚磕头告辞。“干嘛去？”“学禅去。”“到哪里学啊？”“随方就所，不知去向，反正有大德我就请教。”“为什么要走啊？”“我在这三年了，你也没教给我一个禅。”“哦，我没有教过你啊？”“是啊，你看，我来磕头你就还礼，我来递茶你就接茶，我来送水你就接水。什么也没教我呀。”“难道你还要别的吗？你礼拜我就合掌，你送茶来我就接，你拿饭来我就吃。”师父有禅，徒弟没禅，徒弟要走，经师父这么一点拨，他就认识到禅了。你磕头来我还礼，你拿茶来我就喝，当下无分别、没能所、无对立、没有人我，单纯自然，当下就是禅。徒弟一听豁然有醒，把包裹一放，乖乖的当徒弟。后来龙潭崇信禅师座下出了两大宗派，法眼宗和云门宗。 进入禅并不难，生活中随时都有禅的境界出现，你信得及、信得深、信得切就是禅。只是我们不敢相信。前面讲到要超越信，这里又说要“信”，岂不是矛盾吗？这里的信是信自己，信“禅”是宇宙间普遍存在的实相，在这个地方有了切实的体验，那它就不是信仰的信，此时的信是亲切的，如信任亲友、长者、老师一般，你可以把自己的一切同他没有保留地分享，这个信不再是迷信，而是自己有选择的智慧的信仰。 是不是只要知道这个是禅就没事了呢？如果真的能够从巴掌声中契入直接经验到禅那是可以的。如果不能真正契入，可以通过一些禅修的方法来逐步体验。我们可以在房间里漫步，安安静静地走，全部的注意力知道自己在走，哪是桌角，哪是脸盆，哪是暖水瓶，很清楚地走，但是你又不知道脸盆、洗衣架、桌角在哪里，但是你又走，觉得房间空气不好可以环着湖边走，环着校园走，哪里都可以，你走上10分钟来体会。然后你大声地唱歌，唱过了不和别人说，自己安安静静待上5秒钟，体会释放之后当下的那种东西，慢慢体验。这样地把体验从一个一个的点慢慢地连接成一条线，再把一条一条的线连接成一个面，贯穿于我们日常行为之中，以此来逐步实践禅的体验。在这个实践里面就有人生的智慧，人生的智慧就是生活的智慧。生活的智慧无非是让生命焕发出本来的光明与尊贵，由自己来完成生命的庄严。 (责任编辑：admin) |
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