儒家安心之法（1）
http://www.newdu.com 2024/10/11 02:10:07 儒家中国网 佚名 参加讨论
章太炎先生幽禁于钱粮胡同时，以禅观制心，将唯识学引入中国的孔孟老庄，形成了别具一格的理论体系。吴承仕将太炎先生的口义记述为一百六十七段文字，形成了我们今天看到的《菿汉微言》。按照现代的说法，章太炎的佛学观念属于真常唯心系，承认如来有“真我”，也就是“如来藏自性不变，即是真我，是实是遍是常”，如来“真我”，也就是《大般涅槃经》所谓“常乐我净”。不落言诠，付诸体认，借助于《大乘起信论》“一心开二门”的思维模式，这里的“我”是指真如心，是超越对待的，“既无对待，故不觉有我；即此不觉，谓之无明”。而佛陀所说“无我”，是为了破斥数论、胜论的看法，而不是为了与通俗相争。数论、胜论所执著的“我”是“阿赖耶识所变我相，五蕴所集我相，非实非遍非常”，其根源在于“无始无明”。“无始无明”的意思是“因无明而心生灭，因生灭相续而优时分之相”。可以说，太炎先生的安心之法，是佛教如来藏系统在中国发展的必然结果。 与章太炎先生的如来藏解读路径相反，吕秋逸主张“心、“性”对举，“本寂心之性”为净。之所以出现不净，因为客尘所染，而客尘的真实性则是空。而所谓如来“真我”属于中国佛教如来藏系统的理论结构，与印度唯识系统有着根本上的区别。吕秋逸将《大乘起信论》视为“伪论”，这是各自佛学派系不同所致。然而，对于儒家理论的理解，吕秋逸亦误读之处。《谈“学”与“人之自觉”》一文（《吕澂佛学论著选集》卷一，第448—453页。）认为荀子“完全就纷乱之情欲以言人性，所见者浅”，而孟子所认识的是“心性”，故而下出这样的结论——“两家虽同宗孔，其真能发扬光大孔门‘仁，人心也’之宗旨者，仍孟说而非荀说”。 吕秋逸的论据是《荀子·性恶》中的“今人之性生而有好利焉，顺是故争夺生而辞让亡焉；生而有疾恶焉，顺是故残贼生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好声色焉，顺是故淫乱生而礼义文理亡焉。然则从人之性，顺人之情，必出于争夺，合于犯分乱理，而归于暴。”荀子在这段论述中强调了人的自然属性，也就是生存本能基础上的一系列活动，以及在此基础上形成的社会属性中争斗的一方面，为了防止社会秩序的混乱，必须建立一套约束机制，也就是“治人”的方法，来合理分配社会资源，协调社会成员之间的关系，这就是所谓的“礼”。看到这里，我们并不能盲目地说荀子的“心性”思想不够精致。事实恰非如此，荀子在发明“本心”（借用孟子的概念）方面与孟子有着内在的一致性，《荀子·解蔽》中引用的“人心之危，道心之微”，以及荀子论述的“心未尝两也”等理论依据，见于《浅述“心统性情”的理论来源及其归宿》中的“荀子学派有关‘心’的‘一’、‘ 二’性质的论述”，兹不赘述。孟子、荀子对于“心性”的把握，与《大乘起信论》有着一定程度上的相似性，这是儒佛共通之处。然而，二者对于如何安心这一生活问题却有不同的看法。 (责任编辑：admin) |
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