哲学 路在何方(2)
http://www.newdu.com 2024/10/13 12:10:38 光明网 佚名 参加讨论
三 就哲学所追问的是，人生其他文化活动的最终根源而言，哲学高于其他文化因素；就人必先有各自的人生活动与人生境界，然后才有可能对它们进行理性的反思与言说而言，哲学后于其他文化因素。这也就是说，哲学既高于人生，又后于人生。 下面就谈一点与此相联系的一个问题，即哲学现实化的问题。 大体上说来，哲学是“对人类各种不同经验的一种反思”，或者可以说是“对攸关人生问题所作的理性的、方法上的和系统的思考”。哲学所反思的对象就是人生的各种经验。除了人生的各种经验以外，哲学没有仅仅属于它自身的特定的对象。说得更具体一点，哲学的追问乃是对科学、道德、审美等人生经验或社会文化现象所作的一种反思活动——一种深层次的追问（“理性的、方法上的和系统的思考”）。 这样，哲学在本质上就应该是与人生紧密结合在一起的。哲学由于要对人生经验或社会文化现象作理性的、打破沙锅问到底的追问，就必然要讲理论、讲论证、推理，必然要运用一些抽象的名词概念，讲一些形而上的东西，因而显得很玄远、不切实际。但它所反思的现象——科学、道德和审美等等人生经验和社会文化现象都是现实的生活实际。因此，哲学又不可能丝毫脱离现实的人生。这就好比仙女一样，深居寂寞冷宫，似乎不食人间烟火，但仙女思凡，没有不动凡心的仙女，凡心一动，就要下到人间生儿育女。哲学的仙女在本质上也是有凡心的，只是在西方哲学史上，哲学的仙女有一个从超凡到思凡以至下凡的漫长过程。 在西方哲学史上，“哲学”一词的特定的、具体的含意，似乎就是一种作为超感性的东西的知识，哲学与形而上学（传统的形而上学）同义。这种意义的哲学自柏拉图起，在西方思想史上占主导地位达两千余年之久。但是如果把亚里士多德对老师的批评算在内，西方哲学的发展史从开始起也就可以算得是哲学自我批评的发展史，是哲学的非哲学化的发展史。一直到19世纪下半叶，才基本上实现了哲学的非哲学化，哲学离开了作为超感性东西的知识的传统形而上学宝库，而在其他非哲学的文化活动如语言、科学、道德、审美等活动中找到了自己的位置。西方现当代哲学已把自己化解为语言的哲学、科学的哲学、道德的哲学、审美的哲学等等，甚至现在有的哲学家提倡讲电视的哲学、电脑的哲学……凡此种种，都说明西方现当代哲学要把哲学化解到非哲学中去。哲学不过是对其他文化活动的一种理性反思，离开了其他文化活动，哲学没有自己独特的对象，因而也就没有自己的位置。 当然，这决不是说，哲学没有自己的独特性，没有自己的研究余地，决不是说哲学竟是可有可无之事。相反，哲学在摆脱了那个形而上学的玄虚的座位之后，它在人生现实的位置上会更有所作为，那就是对人生其他文化活动进行理性的反思、追问，但哲学在找到自己新的位置后所进行理性的反思、追问，已不可能再是向着超感性的东西的抽象方向前进，而是由在场的现实向着不在场的、然而同样现实的方向不断扩展。对科学活动所进行的反思、追问也好，对道德活动、审美活动等等所进行的反思、追问也好，对象各异，反思、追问的方向则一。按这种方向所进行的反思、追问，也是一种形而上学，一种哲学，只是它不同于传统的形而上学、传统的哲学。我们批判了旧形而上学、旧哲学，却仍然需要新形而上学、新哲学。马克思、海德格尔等人所宣布的哲学或形而上学的终结，都意味着对新哲学、新形而上学的召唤。 “哲学是关于最普遍的规律之学”。对哲学的这种界定虽然否定了超感性东西的西方传统形而上学，但没有达到哲学反思、哲学追问的深处。其实，不管是基于最普遍的规律之学也好，或者是关于某一现象范围的具体规律也好，它们都是知识体系，都是科学。科学，作为一种知识体系，只要找到了普遍规律，就算完成了它的最高任务。但人生的反思和追问决不会就此停步。也许科学规律呈现于人的眼前之日，就是哲学反思和追问的开始之时，哲学要打破沙锅问到底：问这些规律的本体论根据是什么？认识这些规律的过程和方法是什么（认识论、方法论）？还有更重要的是对待这些规律应采取什么样的态度？以及为什么应采取某种态度（世界观、人生观）？这些都是哲学所应当专门研究的问题，而非任何其他科学研究所能代替的。所以，哲学还得讲本体论，讲认识论、方法论，讲世界观、人生观。爱因斯坦不是在面对世界之普遍有序的规律的同时，还进而追寻到一个“斯宾诺莎的上帝”吗？爱因斯坦的这种追寻，说明他不满足于科学规律的发现，而要进一步作哲学的反思。西方许多伟大的科学家都和爱因斯坦一样，就是这样由科学家而最后又成为哲学家的。 即使是作为哲学之具体体现的科学哲学、道德哲学、审美哲学等等，也不能不讲科学现象中的规律、道德现象中的规律、审美现象中的规律，但关于科学的哲学、关于道德的哲学、关于审美的哲学等等够得上叫哲学的学问，则都在获知了各门现象的规律之后，还要对这些规律作进一步的哲学反思。否则，就不成其为科学哲学、道德哲学、审美哲学了。 科学、道德、审美等人生活动和文化现象，在完全未经哲学现象的反思和追问之前，是彼此分离，互不相通的，只有通过哲学的反思和追问，它们才是不同而又相通的一个有机整体，人才发现和把握到他们共同的根源。 传统哲学以为这个根源在超感性的、非时间性的抽象王国，非哲学化的新哲学则认为这个根源就是时间之内的万物之整体，即在场者与无尽的不在场者的统一体，我借用中国哲学术语把它称之为“万物一体”。这个“一体”是科学、道德、审美所追求的真、善、美之总根源，而对这个“一体”的领悟，我则称之为“万物一体的境界”。我以为哲学应以把人生提高到“万物一体的境界”为己任。人生境界因人而异，对万物一体的领悟或境界有高有低，但无论如何，境界是人与万物融合为一体的产物，如人饮水，冷暖自知，很难用概念或语言来表达，或者也可以说，用概念式语言来表达境界、言说境界，那是说不完、道不清的，所谓“言不尽意”是也。但是哲学毕竟不同于诗，哲学之为哲学，其特点之一就是企图运用理性，以概念式语言来言说境界：言说境界的本体论根源是什么？言说境界如何形成？言说如何达到最高境界的途径……如此等等。哲学家都是爱作理性的概念式言说的人。人生的历程大体上总必先有某种浑沌的境界，然后才有可能企图对本来说不清的东西说清，对本来说不完的东西不断地言说，这种概念式语言的言说，就是哲学。一般的人只有某种境界（有高有低），但并不一定去言说境界，因为他并不一定运用理性作哲学的反思和追问。总括以上所说，我们似乎可以得出这样一个结论：就哲学所追问的是，人生其他文化活动（如科学、道德、审美等）的最终根源而言，哲学高于其他文化因素；就人必先有各自的人生活动与人生境界，然后才有可能对它们进行理性的反思与言说而言，哲学后于其他文化因素。这也就是说，哲学既高于人生，又后于人生。 (责任编辑：admin) |