国学网-国学经典-国学大师-国学常识-中国传统文化网-汉学研究移动版

首页 > 传统文化 > 宗教哲学 >

子游与《性自命出》(3)

如何治心术呢?《性》给出了自己的思考,即礼乐和敬。“道始于情,情生于性”,又说“礼作于情”,所以“道”即是礼乐。(连劭名《论郭店楚简〈性自命出〉中的“道”》,《中国哲学史》2000年第4期)求心以音乐为速,何哉?“凡声其出于情也信,然后其入拨人之心也厚”,听乐有感,咏思动心,久而久之便可以生德于人的心中。但礼为节文,其生于外,其所治者为人情,而要节制人性,则又需要“敬”。“义,敬之方也;敬,物之节也。”敬是人与外物交接的准则,尤其重要的是,敬所体现的是主体在道德约束下的自律,是主体的一种自觉行为,“君子美其情,贵其义,善其节,好其容,乐其道,悦其教,是以敬焉。”礼以治外,敬以主内;礼以节情,敬以导性。惟其如此,人才能心有定志,身为心主,情性合一,从而不诱于外物,不妄生喜怒而臻于至道。 
    通过上文的分析,我们可以看出《性》与子游的关系。首先,子游的“性”论直承孔子为自然人性论,论述已具上文,这与《性》的人性论主张是一致的。其次,子游贵情,这一点见诸《礼记·檀弓》,有人以子游有“直情而径行,戎狄之道”之论,遂以为与《性》论情不同,其实不然,二者都强调“礼生于情”,主张以礼节情。不仅子游如此,儒家言情,莫不如此。而且传世的先秦文献来看,孔门弟子,只有子游有较为完整的“情”论,可以认为子游于孔门最为重情。这一点也与《性》一致。其次,我认为孔门心学一派是由子游开创的,这与子游对礼所谓的构建及道的弘扬分不开。《礼运》篇子游曾言及心与人情好恶、心与礼的关系,“故欲恶者,人心之大端也。人藏其心,不可测度,美恶皆在其心,不见其色也。欲一以穷之,舍礼何以哉!”情性藏于人心,治心需以礼,这种思想与《性》也是一致的。孔门之中,子游以“文学”著名,他的礼乐治民思想以及为礼以敬的思想分别见诸《论语·为政》及《论语·阳货》。所以,就《性》所表现的思想而言,我们完全有理由相信它出自子游。  
    现在学界已普遍认为《性》中的“善不善,性也”,与性有善恶论无关。而把它与世硕、漆雕开、宓子贱联系起来,已不大可能。另外一个较为主流的观点认为公孙尼子有可能是《性》的作者,因为《性》的许多表述与传为公孙尼子所作的《乐记》多有重合之处。果真如此吗?我们可不厌其烦,做一个详细的比较。比较所依据的主要材料有赵建伟《郭店竹简〈忠信之道〉〈性自命出〉校笺》(《中国哲学史》1999年第2期)、刘昕岚《郭店楚简《性自命出》篇笺释》(《北京大学研究生杂志》1999年第1期)、刘昕岚《郭店楚简〈性自命出〉篇笺释》(武汉大学中国文化研究院编《郭店楚简国际学术研讨会论文集》)、丁原植《郭店楚简儒家佚籍四种释析》中的《性自命出》部分(台湾古籍出版有限公司,2000年)、李天虹《郭店楚简〈性自命出〉研究》(湖北教育出版社,2003年)。  
    凡人虽有性,心无定志。待物而后作,待悦而后行,待习而后定。  
    相同的表述主要见于《乐记》。以人生而有性则又见于《中庸》、《孟子·告子上》。《礼运》以“欲恶”为心之“大端”,强调外物动性,也有“心无定志”的含义。  
    喜怒哀悲之气,性也。  
    相似的表述见于《左传·昭公二十五年》、《礼运》、《乐记》、《大戴礼记·文王官人》(与《逸周书·官人解》同)、《孟子·公孙丑上》。 
    性自命出,命自天降。  
    相似表述见于《中庸》、《孔子家语·本命》。 
    道始于情,情生于性。  
    相似的表述见于《礼运》、《乐记》、《庄子·天运》。 
    始者近情,终者近义  
    相似的表述见于《礼运》、《乐记》,《诗大序》“发乎情,止乎礼义”与之同。 
    好恶,性也;所好所恶,物也。  
    相似的表述见于《礼运》、《乐记》。 
    金石之有声,弗扣不鸣;人之虽有性,心弗取不出。
    相似的表述见于《礼记·学记》、《庄子·天地》、《墨子·非儒下》、《淮南子·诠言训》。 
    牛生而长,雁生而伸,其性使然,人而学或变之也。  
    相似的表述见于《荀子·劝学》。其下的一大段简文都是强调学的重要性,很多话见诸《荀子》。    孔子好学,也重视学,“十室之邑,必有忠信如丘者焉,不如丘之好学也。”(《公冶长》)。 
    凡道,心术为主。
    关于“心术”,上文有论,于此不赘。 
    礼作于情,或兴之也。当事因方而制之,其先后之序则义道也。有序为之节,则文也。致容貌所以文,节也。  
    “礼作于情”是当时的共识,《礼运》、《礼器》、《乐记》等都有相同的表述。此外这段还详细的交代了制礼所应考虑的因素、原则、顺序等,对此讨论最详细的当所《礼器》。 
    君子美其情,贵其义,善其节,好其容,乐其道,悦其教,是以敬焉。  
    相似的表述见于《礼记·哀公问》、《礼器》。 
    笑,礼之浅泽也;乐,礼之深泽也。  
    重乐是儒家思想的共性,《论语》、《礼记》多相关记载。子游为武城宰,大力提倡乐教,认为“小人学道则易使,君子学道则爱人”,也正是以“礼”泽为深的思想反映。在接下来的论述中,《性》着重谈乐之感人以及古乐益(淫)乐的对人的影响,相似的表述见于《论语》的《八佾》、《述而》、《卫灵公》、《孟子·尽心下》、《乐记》。  
    喜斯陶,陶斯奋,奋斯咏,咏斯犹,犹斯舞。舞,喜之终也。愠斯忧,忧斯戚,戚斯叹,叹斯辟,辟斯踊。踊,愠之终也。  
    相同的表述见于《礼记·檀弓》,且明言出于子游。
    凡学者求其心为难,从其所为,近得之矣,不如以乐之速也。虽能其事,不能其心,不贵。求其心有伪,弗得之矣。人之不能以伪也,可知也。其过十举,其心必在焉,察其见者,情焉失哉?  
    《论语·为政》载孔子语:“视其所以,观其所由,察其所安,人焉廋哉,人焉廋哉。”子游宰武城,以此而得澹台灭明。相似的表述还见于《礼器》、《乐记》、《文王世子》等。 
    第40、41简谈到爱类七、智类五、恶类三,不见于传世文献,但“恶不仁为近义”的相似表述见于《论语·里仁》,而《里仁》恰与子游关系密切。 
    凡人情为可悦也。苟以其情,虽过不恶;不以其情,虽难不贵。  
    相近的思想见于《淮南子·缪称》,而《缪称》又多引子思遗文,所以有学者认为《缪称》在思想情趣上接近思孟学派。(刘乐贤《〈性自命出〉与〈淮南子·缪称〉论“情”》,《中国哲学史》2000年第4期) 
    此外尚有少许简文可与传世文献相证,但由于多不关涉子游氏之儒的作品与《乐记》,故从略。 
    据上文比较的结果,我们不难发现,简文中的一些重点表述往往既可与《礼运》、《礼器》等被认为是子游学派的作品相参证,又可以和《乐记》相参证。《乐记》的作者,学界普遍认为是七十子后学公孙尼子,关于公孙尼子的学派,吴静安认为属思孟学派,(吴静安《公孙尼子学说源流考》,《南京教育学院学报》1985年第1期)陈来也有相似的推测。(陈来《荆门竹简之〈性自命出〉篇初探》,《中国哲学》第20辑,辽宁教育出版社,2000年)其实我倒认为《乐记》的作者更可能出自子夏氏之儒,《乐记》引子夏语,且其中的重刑法思想也与子夏后学的发展路经重合。但不论如何,《乐记》作者的礼乐思想与子游有相合之处都不足为怪,因为他们有一个共同的思想源头,即孔子。如果把相同的思想归诸孔子,就剩下的表述而言,以子游、思孟学派为多。再考虑到整个《性》篇的思想、核心概念与子游的关系,再加上其中又有子游的话,我们认为《性》出自子游之手,应该是比较可信的结论。 (责任编辑:admin)