天理与良知
http://www.newdu.com 2024/10/11 10:10:00 成都日报 佚名 参加讨论
天理良知，天地良心，天良，等等，成了中国人的口头语 儒学在西汉武帝时被尊为官学后，读书人学习儒家经典，是为了“通经致用”，如近代经学家皮锡瑞所总结：“以《禹贡》（《尚书》篇名）治水，以《洪范》（《尚书》篇名）察变，以《春秋》决狱，以三百篇（《诗经》）当谏书。”这种讲求实用的政治儒学有一个盲点：人的精神世界。随着佛道二教的流传，儒学就遭遇了“信仰危机”。于是在宋代，儒学出现一大转型，从政治的儒学转向人生的儒学，关注人心人性的探讨，建立起所谓“心性之学”，冯友兰先生名其为“新儒学”。 新儒学影响最大的有两派，程朱理学与陆王心学。程朱理学的核心范畴叫“天理”，就是宇宙万物自然生成之理，日月星辰有日月星辰之理，河流山川有河流山川之理，飞禽走兽有飞禽走兽之理，人之所以为人而不为禽兽，也有其自然之理。这个“理”，不是人创造的，而是天然就存在的，具体到人，就是孟子所说的恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心，这是“人”与“非人”的界线。怎样才能体认到宇宙人生千汇万状的“天理”？朱熹主张“即物穷理”，穷究万事万物之理，一旦豁然贯通，我心无不明朗。怎样才能“即物穷理”？博学之，审问之，慎思之，明辨之。用今天的话说，多读书，勤思考，日积月累，人心便能豁然开朗，达到超凡脱俗的精神境界。 与朱熹同时的陆九渊却认为，这是做学问，而不是做人。他认为，古往今来，天下人之心，本来都是这一个心，“圣人之心”，而为后天的物欲遮蔽，所以当务之急，不是读书，即物穷理，而是“自明本心”，本心若不明，知识越多越反动。他打比方说：“田地不净洁，亦读书不得，若读书，则是假寇兵，资盗粮。”如今日之高智商犯罪，教授造假，不是因为他们不读书没学问，而是良心大大地坏了。陆九渊讥笑朱熹的“为学之方”是“支离事业”，既费马达又费电，而且把不识字不读书的普通百姓排斥在外。他引孟子“人皆可以为尧舜”，说：“不识一字，也须还我堂堂做一个人！”强调“人心”是主宰，宇宙即我心，我心即宇宙，所以叫“心学”。 明朝的时候，程朱理学被朝廷尊为官学，科举考试的标准。天下文章一大抄，“彼亦一述朱，此亦一述朱”。有个文武全才的思想家王守仁，弘扬陆九渊的心学思想，向程朱理学发起挑战，被称为“陆王心学”。王守仁认为，是非的标准，不是孔子或朱熹的言论，而是个人的良知。“良知”这个概念，出自《孟子》：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。”如恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心等等，就是人与生俱来的良知良能，孟子又称为“良心”。王守仁说：“学贵得之心，求之于心而非也，虽其言出于孔子，不敢以为是也；求之于心而是也，虽其言出于庸常，不敢以为非也。”这个能判别是非的心，就是孟子所说的“良心”或“良知”。 世界到底有没有不为尧存不为桀亡的“天理”，人到底有没有与生俱来的“良知”或“良心”，可能见仁见智。但这两个哲学范畴及其衍生语，天理良知，天地良心，天良，等等，却成了中国人的口头语，成为普通百姓评判是非善恶的准则。（主讲：四川大学教授 谢谦） (责任编辑：admin) |