《心经》讲解 —— 宣化上人（23）
http://www.newdu.com 2024/10/11 06:10:34 网络 佚名 参加讨论
| 无智亦无得 藏教菩萨事六度 圆修妙觉理顿明 无智破执空诸相 不得非证了法融 于一毫端现宝剎 坐微尘里转**** 此语说出鲜诚信 未悉知音有几人 「智」就是智慧；「得」就是证得的果位。那么到这种的境界，智慧也不要了，所证得的果位也没有了，什么希望也没有。我们一般学佛的人都想要学智慧，有了智慧，就证得佛果。现在这个般若智也没有了，所想要得的佛果也没有了，无所得了，这是空了。但这不是没有智，也不是没有得，就是没有这种执着这个智慧，也不执着我要有所得了。 藏教菩萨事六度。 这一个阶段，是说的这个藏教菩萨，藏教菩萨就是三藏教的菩萨。藏教菩萨所修的，是有智、有得的法门，这叫事六度。有事六度，有理六度。理六度，就只有一个理，没有事相，没有执着了。事六度，就还有所执着，执着什么呢？执着有众生可度，执着有佛道可成。执着有众生可度，这是有智；执着有佛道可成，这是有所得。那么现在是无智，没有执着这个事六度了。 什么叫「事六度」呢？事六度就是： 第一、以布施度悭贪。你若布施人，行这个布施度，你就不能悭贪，你若悭贪就不能布施了，所以你这一布施，把悭贪心就度去了。 第二、以持戒度毁犯。你受持戒律，就没有染污，非常清净，好像宝珠那么样光明。你若不持戒就染污，染污就是肮脏，也就是不洁净、不干净了。你不持戒，就好像一张白纸染上黑墨，越染越黑；你持戒，那白纸本来就是白的，是清净的。所以持戒就度染污，染污就没有了。 第三、以忍辱度瞋恚。你修忍辱就没有脾气，你若有脾气就没有忍辱，所以修忍辱瞋恚就没有了。 第四、以精进度懈怠。为什么我们天天要精进、精进、勇猛精进、勇猛精进，因为你这一精进就不懈怠、不懒惰了。不精进就是懒惰，精进就把懒惰给度过去了。 第五、以禅定度散乱。修禅定修的时间久了，有工夫就会定住了，有了定力，就不散乱了。 第六、以般若度愚痴。般若把愚痴就给度过去了。这是事六度。 事六度就是有事相可见，有形象可表现的。譬如你布施就不悭贪了，但还有一个执着，「我这回做布施，我就没有悭贪了。」你若是行理六度，根本就施而未施，布施也就像没有布施似的，无所执着了。这理六度也就是圆教修的「无作六度」，一点执着也没有，作了等于没有做一样。所以叫「无作」。施而未施是可以，但是不能说未施而施，不能说没有布施也就是布施了，不能这么样子讲的。你布施了然后像没有布施可以，不能说没有布施就是布施了。这事六度，是藏教菩萨所修的，所以说「藏教菩萨事六度」。 圆修妙觉理顿明。 圆教菩萨修理六度，圆教菩萨也就是妙觉菩萨，和别教菩萨都是修的理六度，所以能「理顿明」，他即刻就明白这是施而未施、度而未度，所以说「无智亦无得」，根本就没有事六度的执着了。 无智破执空诸相。 「破执」，无智就是破还有般若这个执着。「空诸相」，一切相都空了，所以说「无智亦无得」了。 不得非证了法融。 「不得」，就是无所得；无所得，也就是不执着证得佛果，就是「上无佛道可成，下无众生可度」。这不是说没有众生可度，只是度而未度，虽然灭度一切众生，而「无一众生实灭度者」，没有一个众生是他所度的，这就是没有执着。「无智亦无得」，就是不要执着这种的智和得。这个「无」就是一个大圆镜智。在大圆镜智里没有一切执着，这就叫「了法融」。 于一毫端现宝剎。 证得这个境界，就可以在一个毫毛的梢上现出来一个宝王的剎，这是小中现大。 坐微尘里转大****。 坐在一粒微尘里，可以转大****，这是《楞严经》上的道理 此语说出鲜诚信。 这种话说出来，很少人能相信的。 未悉知音有几人。 既然很少人相信，可不知道有多少个是知音人，也就是说明白这个道理的，不知道会有多少人。虚老说：「走遍天涯寻知己，未知若个是知音。」「天涯」就是天的边，走到天边去找知己。知己，就是知道自己的朋友。「未知若个是知音」，不知道哪一个是知音的。怎么叫知音呢？就是知道我说的这个话的意思，这叫知音。我说出的话没有人懂，这就没有知音；有人明白这个话的意思、道理，这就有知音了。有人说：「法师！你这一讲呀，我明白你说什么了。」那你就是我的知音。若说：「我不明白！」那你就不是知音了。或说：「我也明白，也没有明白。」那你也是知音，也不是知音。知音、不知音，在什么上看呢？我说偈颂，讲道理，谁依照这个道理去修行，谁就是知音；谁不依照这个道理去修行，谁就不知音。知音、不知音，就是你信不信，你信我所说的道理，就是知音；不信我所说的道理，就不是知音。我所说的是什么道理？是「于一毫端现宝王剎」，在一个毫毛的头上现出一个诸佛国度。宝王剎就是佛说法教化众生的一个国度。「坐微尘里转大****」，坐到一粒微尘里边，在那里边说法教化众生。这些境界都是小中现大的境界。你明白这些境界，就是知音；若不明白，就要学佛法，等你也可以坐到微尘里转大****的时候，就明白了。 (责任编辑：admin) |
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