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朱王相契论(2)

二、契论 
    夫学乃公器,惟道是求。而为学之道,贵在有方。“方”者何也?有道心、有依存、有根基也。古今之学,凡古皆好未必是,凡今皆胜亦未必是。诚然,学贵乎创新,然“新”从何来?泥古守旧不足为法,凭空起楼亦不可能也。根基之在,方可言更上层楼,若非谨然“述古”,何从“编新”?程子曰:有物有则。 虽时过境迁,然人伦大用,未尝有异,其“则”新旧同枝(皆据于道)、古今同理(皆依于仁),未可使之断为两橛。由是观之,则新犹旧也,古亦今也。 
    今人好言超越,谓站在巨人肩上,看得更远。诚如斯言,亦必真正站在巨人肩上而后可,况无由得攀巨人之肩者乎?攀彼高肩,须以诚敬,怀以谢恩,而后或可至之。夫为学,须虚心以求,谦卑以待,方不至狂臆无根。虚心、谦卑,圣贤同此,非是跪在“巨人”面前也。若以玩弄古学,证己“高明”,则分梳愈精,而相去愈远,惜乎其南辕北辙矣。以今之“比较”云者,虽至泛滥,多未至道,抑且无理悉备:或泄怨望,或舒私愤,或泥执古说,或强为新论;或挟奇巧以卖弄才艺,或籍异方而条别楚汉。凡此种种,皆偏陋矣。辨章学术,固当所是,却非终鹄。融贯精神,会心有悟,明于至理,而至于大道,方见得比较之功也,吾名之曰“契”。 
    契者,气也。谓精气氤氲,相与流通,始有化生。彼学问或有专攻,亦能神气相投,互相发明,此亦“大化流行”之理则也。古云“神契”,即是精神交感,相与无间,各得其所,而彼此相长也。 
    契者,济也。谓相反相成,互通所缺,共同补正,相携入道。济者,犹五味之调、阴阳之济也。所谓“同舟共济”,即同处历史之行船,而交相为济,方可到达目的地。世间万物,莫不有限,彼此相济,方能接近无限。学者之学,亦是如此。只认得自家田地,热衷于门户之争,无非井蛙之见。故朱子曰:
    吻志同而心契。……盖虽隐显之或殊,实则交须而共济。
    夫“志同”以致“心契”,非谓消弥差异,更非党同伐异。异固存之,而心相契也。异若不存,契将焉附?然存异亦非要领,否则互相扞格,难以成事。故“异”之为用,在于“交须而共济”也。
    契者,补也。老子曰:“天之道,损有余而布不足”。 此虽言自然之天,亦可指人事。天道、人事本以相通。精神气质,或各有不同,亦能相契相补也。由是言之,相契即相补也。“补”,犹“辅”也。《郭店楚简》之《太一生水》载:“大一生水,水反辅大一,是以成天。天反辅大一,是以成地。天地相辅也,是以成神明。神明复相辅也,是以成阴阳。阴阳复相辅也,是以成四时。四时复相辅也,是以成寒热。寒热复相辅也,是以成湿燥。湿燥复相辅也,成岁而止。” 言相辅以相成也。契以言辅,谓朱王相成也。 
    契非调解以平均差距,亦非骑驿以两边可倒。时人常言求同存异,嫌有“同而不和”之小人心理也。国学颇重“和”,《中庸》:“和也者,天下之达道也”。朱子注曰:“达道者,循性之谓。天下古今所共由。道之用也。” 并因“和”而言“合”,并称和合。《国语》首其滥觞,而儒、墨诸家踵事其华,唐宋诸子进益其说,逮至伊川先生,即以《易•噬嗑》卦解“和合”曰:“凡天下至于一国一家,至于万事,所以不和合者,皆由有间也;无间,则合矣。以至天地之生,万物之成,皆合而后能遂;凡未合者,皆为间也。若君臣、父子、亲戚、朋友之间,有离贰怨隙者,盖谗邪于其间也;去其间隔而合之,则无不和且治矣”。 可见“和合”一说,有如“大同”理想,志在“无间”,即以“异”或“无间”为赘。然消灭差等,齐一万物,此仅大道而言,非具微事物之准则也。不查此区分,而以有限僭无限,悖矣。须知“合”固可生物,亦可害生也。未审此中厉害,一味言“和合”,必以“大一统”之名而行攻伐之实。西学过崇“理性”,欲齐一万端,终至理性漫天统治,而酿诸多“非理性”之悲剧也。尔后理性崩溃,虚无丛生,相对主义盛行,不为悲剧之尤乎?程子之说,亦混同治道、人道,如吾师冯达文先生所言,治道当以理,而人道当以仁,否则国无所安、人无以宁也。宋儒并非不知各安其位、各守其分之意,然于论道之心过切,终未能审治道、人道之别也。此亦国学先天不足之疾,不知蒋子(讳“庆”)所倡“政治儒学”,将引儒学于何地也。 过分强调“和合”,不过是以王道行霸道:惟某种王道是是,非霸道而何?此亦“中国”数千年之政治传统。仅由“中国”一名,其立场立可显见,此乃“天朝型模世界观”(殷海光先生语)之产物。索检史实,大多莫此能外。后有所谓“大和”民族,僭称救主、自任王道,以兵灾建乐土,靠杀戮求共荣,何其惨痛、何其荒唐!渠真“和”耶?真“合”耶?痛定思痛,俾以自警。故“和合”一说,实暗藏杀机,堪为新的“宏大叙事”、老的“本质主义”也。 
    考“和合”一说,要之不在“和”,而在“合”。“和”以称“合”,则以“合”为主,“和”为次。“和”之为用,“合”之为体,明矣。《尔雅》释曰:“合”者,偶也。 如不能偶,则必去之。或可训曰:“合”者,伙也、火也。苟不入伙,则必发火,而后火之。古代典籍之遭秦火,布鲁诺之遭圣火,现代人之遭两战烈火,无不拜“合”之所赐也。强者多以“合”由,而举“救世”大旗,攻乎异端、削乎不合,此正当今“全球化”之隐忧也。 
    或问曰:儒家主积极入世,圣贤为济苍生而降,皆不可乎?曰:救世非不可也,然救世主义则不可,犹理性固为心之良主,理性主义则为良知之暴君也;金钱可办实事、可鬻自由,然拜金主义可乎?怡红公子以为女儿清灵,是水做的,虽较西哲第一人泰勒斯说一切皆本于水为差,然女性之应为“半边天”,固不待论,至若“女性主义”,则有些不知所云矣。和合说易沦为“主义”话语,而蜕为新的弥赛亚(救世)主义,亦不可不慎也。 
    契则不必求同,不为求合,相互之间,有以为用即可,而以相济为高。采时语云之,即“优化资源”也。数千年传统乃我邦丰厚资源,此无可疑。朱子学与阳明学,即便如“老师、巨子”所谓有种种不是,其为圣学门庭,当亦无疑。朱子、阳明,本是“儒家两个好秀才”也, 何必拘执其异同而置之如水火?朱子曰:“学匪私说,唯道是求,苟诚心而择善,虽异序以同流”。 诚哉,斯言。 (责任编辑:admin)