论中国前途与儒教重建（2）
http://www.newdu.com 2024/10/10 11:10:26 当代儒学网 佚名 参加讨论
| 一、中国的历史发展与儒教 （一）中国历史发展的特色与儒教 1、中国历史具有连续性 从时间维度或纵向发展来看，中国是一个古老的国家。中国历史的最大特色就在于中国历史的连续性，即中国历史上的发展连续一贯而不曾破裂中断。这一特点使中国与世界上其他的文明古国明显区别开来。世界上其他的文明古国，如古埃及、古希腊、古印度、古巴比伦，都先后灭亡或消失了。而中国则有上下五千年（公元前3000年，公元后2000年）的文明史，其历史、文化、民族，都不曾破裂中断和衰亡灭绝，而是历久弥新，愈挫弥坚，表现出中国人高超的生存智慧和顽强的生命力。即使在第二次世界大战期间，日本全面侵华，占据中国大半江山，中华民族面临着亡国灭种的危险，但中国依然艰难地度过了危险时期，顽强地站立起来，实现了国家和民族的重建。中国历史连续性的特点表明：无论人类如何发展，无论世界如何混乱，中国都将继续生存下去，延续下去；中国的灭亡和中国文明的中断是不可能的，也是不可想象的。 2、中国社会具有积聚性 从空间维度和横向发展来看，中国是一个庞大的国家。中国历史的又一大特色是中国社会的积聚性，即中国的疆域不断扩大、民族不断融合、人口不断增加。在公元前后，中国就已经成为一个相对独立的地理单元、有效管理的政治单元和独具特色的文化单元。此后，其疆域虽然多少有变动，但其民族融合和人口增加却一直是持续不断，逐渐造就了一个庞大的国家，并在自己的疆域范围之内，创造了辉煌灿烂的伟大文明。尽管其历史上也有少量的民族纷争、短暂的国家分裂以及剧烈的社会动荡，但中国都大体保持和最终实现了国家统一、民族团结和社会稳定，表现出强大的凝聚力和旺盛的生命力。中国社会积聚性的特点表明：无论中国有什么样的内忧外患，中国都不可能分裂，特别是不可能长期分裂，而是必将会融合与统一；中国社会和文明也不可能停滞不前，更不可能萎缩变小，而是会继续发展与壮大。 3、中国文化具有一统性 文化是一个国家和民族的灵魂，是一个民族区别于其他民族的内在的、根本的标志。中国文化的最大特色就在于其一统多元性。一统性，即中国文化一直以儒家文化为主导、主体和主流，尽管儒家文化在历史上自身也有兴衰，内部也有不同派别，但从总体上看，儒家文化都为古代的中国人提供了一个完整的精神世界和意义世界；多元性，即在儒家文化占据主导、主体、主流地位的同时，道家文化、佛教文化等其他类别的文化，藏族文化、回族文化等少数民族的文化，齐鲁文化、江浙文化等小型地理单元的文化，也在中国文化中占有重要的地位和表现出独具特色的风格。中国文化的一统性，表明儒家文化与中华民族的历史发展息息相关、通融一体的，因而中国的发展离开儒家文化也是不可能的；中国文化的多元性则表明了中国文化的开放性与包容性，因而中国文化也是可以进行创造与转换的。 附论一：中国历史发展的特色与儒教 孔子生于公元前551年，卒于公元前479年，是儒家学派的开创者和奠基人。也就是说，在孔子前后中国文明各有2500年。但这并不等于说儒家学派在中国只有2500年的历史。中国人称赞孔子时常说：“法备于三王，道著于孔子。”意思是说，在孔子之前的中国，尤其是在夏、商、周三代，儒家的典章制度和理念理想等已经比较完备定型，而孔子不但继承了这些典章制度和理念理想，而且给予其合理的解释与系统的说明，从而在义理和学问上奠定了后来儒学的基础。因此，尽管中国人尊2500年前的孔子为儒家学派的创始人，但儒家文化却是与五千年中国文明史相始终的。 在中国历史上，儒家（信奉儒学的人，侧重情怀关怀）、儒学（儒家的学问，侧重理念理想）、儒教（儒家的事业，侧重社会实践）是三位一体、不可分割的，共同承担与发挥着培养教育个人、引导规范社会、组织调控政治、牵引推动中国历史发展的责任与功能。古代的中国人从来没有出现过儒家、儒学、儒教是不是宗教的疑问。因为儒家、儒学、儒教的力量一直非常强大，人们很难去选择另外的一种信仰和文化作为替代性方案。或者说，在中国历史的若干阶段中，人们也不是没有试图偏离甚至是背离过儒家文化，但最终又都回归于儒家文化。 但当近代以来，中国文化与西方文化发生碰撞之后，西方人和一部分中国人，提出了儒教是不是宗教的问题。他们认为，儒教没有超越的、主宰的、人格化的神，没有“圣经”、“神諭”、“天启”、“神启”，没有“创世纪”、“世界末日”、“赎罪”、“拯救”，也没有教皇、教士、教阶、教堂，等等，因而儒教根本就不是宗教。这些人尽管振振有辞，但结论却十分滑稽可笑。正如，西方人使用刀叉作为餐具，但不能说中国人使用的筷子就不是餐具一样。完全拿西方文化的模式，特别是基督教的模式来评判儒教，这种方法从根本上就是错误的。应该说，基督教有基督教的模式，儒教有儒教的模式；儒教是不同于基督教模式的宗教模式，有着自己的特色。在儒家人士看来，儒教不但在中国历史上发挥着宗教的功能，而且在本质上还具有超越西方宗教的优越性。 儒教的第一大特色在于儒教是“人文教”。中国文化一开端，就包含有相当多的理性成分在内，特别是在孔子删述整理六经和创建儒家学派之后，中国文化就一直为浓厚的人文氛围所笼罩。儒教不信仰超越的、主宰的、人格化的神，而是认为人是世界和历史的主人，人的命运掌握在自己的手中而不是神的手中。因此儒教的根本主张是尊重人、爱护人、培养人，或者说人的价值和尊严是儒教最根本的出发点和归宿点。儒教是“人文教”，并不等于儒教没有超越性和神圣性，而是说儒教不把超越的对象定位为神，而是定位为自然（外在超越）和道德（内在超越，下面讨论）。儒教认为人是“天地”即自然宇宙（含人类社会）所生的，而自然宇宙又有着自己固定的秩序和法则；这一秩序和法则具有权威性和神圣性，人只能遵从和适应这一秩序和法则，而不能破坏和违背它们，否则就会遭到惩罚。儒教把自然宇宙称为是“天”，把自然宇宙的秩序和法则称为是“天命”，认为人应该畏惧“天”，服从“天命”。 儒教的第二大特色在于儒教是“道德教”。儒教之所以张扬人文精神，尊重人的价值，是因为儒教认为人之所以为人，人之所以宝贵，人之所以不同于禽兽，不是因为人有理性、有智慧，而是因为人有道德。古代的中国人称赞孔子时又说：“天不生仲尼，万古如长夜。”意思是，孔子确立了道德至高无上的地位，从而使道德犹如一盏明灯，光照着人世间，使人类脱离了野蛮和蒙昧。道德的第一要义是自己首先要有道德，要克制自己的欲望和培养自己健全的人格。道德的第二要义是爱他人，即孔子所说的“己欲立而立人，己欲达而达人”和“己所不欲，勿施于人”。儒教的道德，不仅是处理人际关系的准则，而且也是处理政治、经济、军事、外交乃至人与自然关系的准则，这被称为是“一体之仁，一心之转”。一个人如果具有了高尚的道德情操，能善待人世间的一切，就能不仅仅是畏惧“天”，而且会上达上知“天命”，从而实现自己的道德上的“内在超越”，成为一个“仁者”、“君子”乃至“圣人”。 儒教的第三大特色在于儒教是“教化教”。儒教最大的理想是所有的人都能成为道德高尚的“仁者”、“君子”乃至“圣人”，而且认为人的内心深处都有崇尚道德的动机和成为“仁者”、“君子”乃至“圣人”的可能。但大多数人的内心常为欲望所遮蔽，因而需要开导和教育。儒教把这种工作称为是“化成天下”，即“教化天下”。“天下”是一个在空间或社会横向结构上的合理和谐的秩序的观念。“化成天下”的理想是世界和人类“共进大同”。“大同”是对未来人类美好世界秩序的设计。孔子被称为是“万世师表”、“至圣先师”，即中国古代的君主、官员和知识分子，都必须接受儒家的教育和遵从儒家的理念。通过君主、官员和知识分子，儒教把自己的理念向社会输送传播，并在政治、经济、教育、文化、社会等层面建立了一系列的教化教育组织系统和典章制度礼仪规范。可以说，中国古代的儒教渗透到社会的方方面面，与整个社会合为一体。个人的生老病死与国家的兴衰存亡，都离不开儒教。 儒教在本质上超越西方宗教的优越性主要表现为两点：第一，因为儒教并不信仰超越的、主宰的、人格化的神，所以她不会和其他宗教存在神的争端，不会把不信仰儒教的宗教视为异端，因而具有很大的宽容性和温和性。因此，即使在儒教占据社会主导地位的情况下，中国的信仰和民俗，也是多元化的。儒教的这种宽容性和温和性，保证了社会的稳定与和谐，从而保证了中国历史的连续性和中国社会的积聚性。第二，儒教与政治是高度合一的，在中国历史上从来不存在“上帝的事情归上帝管，恺撒的事情归恺撒管”的政教分离的分歧与争论。儒教成功地、高度地统合着中国古代社会，同样保证了中国历史的连续性和中国社会的积聚性。 基本结论：儒教是古代中国的立国之本。通过上述对中国发展历史特色的描述和中国历史上儒教的分析，可以得出这样的一个基本结论：儒教是中国人的根，是中华民族的魂，是古代中国的立国之本。它是中国古人生活经验和生存智慧的结晶与升华，是中华民族的精神生活和理想信念，是保证中国社会发展的文化规范与礼仪制度，是牵引和推动中国历史发展的根本动力和根本目的。中国人常为自己的国家有五千年的文明而感到自豪，同样也应该为自己的民族有着伟大的儒教而感到光荣。 (责任编辑：admin) |
- 上一篇：關於《大學》「身」「心」問題之哲學省察(5)
- 下一篇：儒家的民本与人权（2）