中国宗教哲学思维模式的理论探索（2）
http://www.newdu.com 2024/10/10 07:10:45 中国宗教 佚名 参加讨论
心统万物的心性论 心性论是中国宗教哲学的鲜明特点，其实也是宗教哲学关注的重心。一切宗教组织的世俗精神，都以爱、向善、救世济人为核心而体现它的凝聚力量和社会功能。于是，“心”作为终极依托的形式，与外在的本体——无论是天、神、道，还是自然、缘生——合而为一，既为社会道德提供了伦理学的终极依据，打造出人类生存的价值系统，同时也赋予“心性”生成、主宰、统辖万物的本体作用。如此不仅避免了心物对峙的二元悖论，尤其突出了人与自然、人与神、人与天合一的主体性。 何谓“心”？在哲学上自然不是指人体生理器官的心脏。通常解释为精神作用和精神现象，故以mind作对应词，其实还是一种误解。当然有时可作为思维器官，所谓“心之官则思”（《孟子·告子上》）；有时也有精神活动的意思。但在中国哲学，特别是中国宗教哲学中，“心”主要还是作为本体的范畴，显现它的终极或无限的功能，因此应当说是“性”，本性，即超世俗，超时空，无染污之性，故也称之本心、净心。在中国哲学史上，心、性连用也就是顺理成章的事了。 无需解释，对无限的终极关怀，既可向外无穷追寻，亦可向内无尽探求，如是而以自性、本心为生成万物而不被生成的本体，视心、性、识为终极寄托或终极追求，将外在的超越转向内在的超越。与外在的本体不同，心不仅是超然物外的本体，是神圣和世俗的中介，同时也包容了大千世界，是事物变化万象的本身。如此心物混融、体用一源、即体即用的理性思维便独秀于世界哲学之林，不仅在理论上，同时也在实践中，化解了超越和参与、出世同入世、终极和现实的张力与冲突，成为宗教哲学二律悖反的最佳诠释。儒、佛两家对心性本体均有系统完备的界说。 佛说“识得本心便能成佛”。“心佛众生三无差别”，“一心三观（观假、观空、观中）”，“一心具万法”，说的正是本心遍融万法，贯通佛与众生、本体与现象、神圣终极同世俗社会，不即不离的性质。心生万法，心即本体，本体恒而无变易；心具万法，心亦为用，用则无常，生灭无穷。心性“本觉”之说，既不违缘起性空之理，也不违真常唯心之义，将缘生的非本体论，与真如本体之说辩证地贯通合一。佛法高妙之处，正在于以此为世出世法的两难选择提供了辩证思维的根据。长期以来，无论在佛教内部，还是在思想学术领域，关于中国佛法究竟是无常性空，还是真常唯心的争论，只是对二律悖反理解的不同，实质上，对佛法的把握并无根本的差异。 儒家谈论心性，更有一翻深邃的见解。虽然孔子只讲“性相近，习相远”，避免对玄远的心性问题的辩说，但孟子早以“尽其心者，知其性也，知其性则知天矣”（《孟子·尽心上》），将心性与天，即与本体合而为一。尤其是理学，进一步凸显“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”，把心性同作为无限的本体——天命和道融会在一起，同世俗的教化融会在一起，不仅充分表现了终极关怀的宗教性质，同时也是对宗教哲学二律悖反的合理解释。张载“心统性情”的命题，讲的就是“心即天”的道理；朱熹说“心具众理”，“性是体，发于外谓之用”，“性也，理也”。如是，心即性即理，心统性情之说实际上便成为体用合一的心性本体论。陆王心学索性 以“心即理”，“心外无理”、“心外无物”，打造“心物同体”的心性学说，并以“无善无恶心之体”，彰显心性超越善恶二元对立的本体地位，则是从人性论的角度界说二律悖反的。至于“心无本体”之议，还是对心性体用二律悖反的不同诠释。时至20世纪，熊十力在评判空有二宗大义的基础上，建立起他的翕辟成变、心境混融、体用不二的本心本体论，既避免了二重本体之过，也给现实的进取精神提供了理论的依据，无疑是对本体论和二律悖反的自觉的成功诠释。 当然，爱、向善、奉献是一切制度化宗教的精神实质。基督的受难、受死、复活，都是向世人传递的“爱”的福音，并由爱燃起的救世之火；儒家“仁者爱人”、“博施济众”，方能由内圣进至外王；大慈大悲、“泛爱众生”、“地狱不空誓不成佛”，更是佛门高悬的旗帜。如此劝善的社会伦理，总是以心性本体作理论支撑的。所以，任何宗教组织的宗教哲学，无论是有神的基督教，还是否认原创的佛教，或者是强调天人合一的儒家，自外向的终极追求，转向内在的超越，转向对自心的观照，也都是以心性本体论问鼎哲学，实在是同趋之途。基督教虽然以“性恶”区分人神，标明人与无限，即与本体的分离、对立，但又不得不承认，在伊甸园，在人类的天堂，在受蛇的诱惑，偷吃智慧果之前，人性的淳朴无邪。也就是说人性原非恶，而为净。因此，圣灵虽然是“基督之灵”，但“圣灵”（希腊文Ch arisma）实际上意指具有高尚品质、人格魅力的道德属性，也是在世界和人类心性中运行之“灵”。基督教三位一体的教义便成为无邪超越之心与上帝本体的合一，也是外在本体，具无限、超越、远在社会人群之上的神本体，向心性本体转换的理论。神按照自己形象创造了人，实际上是人比照自己的形象塑造了神，借类比的方法引申出来的神的属性，实际上是以至善至美的道德为神圣，为绝对遵从的本体。如此绝对的理想人格，既是超越的心性本体，又是心性本体生成的道德，同样融终极和世俗、超越同参与为一体，显现出心性本体融贯世出世法的功能。基督教道德本体，或心性本体论也就不言而明了。16世纪在欧洲兴起的宗教改革运动，强调“因信称义”，在哲学上显然是以心性本体论作理论依据的。 (责任编辑：admin) |
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