郭齐勇：《老子》《庄子》与道家智慧导论（5）
http://www.newdu.com 2024/10/09 06:10:05 哲学门 佚名 参加讨论
| 五、自然无为，返朴归真──老子论道德标准和人格修养 老子并不否定道德，只是对于什么是道德、什么是非道德，有一套迥异于孔子、墨子的看法。老子认为，善恶是相对的："天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣。"（《老子》二章）人们都知道怎样才算美，这就有了丑了，都知道怎样才算善，这就有了恶了。人们所谓善恶，其实是相对而言的，人们在心中默默会悟就够了，切不可执着于善恶的界限。因为所谓善恶的界限都是相对的。 老子说："善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。"（《老子》四十九章）意即百姓的意愿，善的，我认为它善，不善的我也当作它善。超越于善与不善，就得到了真善。普通人们以为善的，恶的，站在另一视域观照，其实相差不远："善之与恶，相去若何？"（《老子》二十章）他又说："善行，无辙迹；善言，无瑕谪"；"善人者不善人之师，不善人者善人之资。不贵其师，不爱惜其资，虽智大迷。是谓要妙。"（《老子》二十七章）这里虽然是说善于走路的不留辙迹，善于言谈的无可指摘，但也隐喻着得道之人言行的空灵性、相对性，无目的、无执着、无行迹。善人既是恶人的老师，恶人也是善人的借鉴。如果不尊重老师，不珍惜前车之鉴，虽自以为聪明，其实是糊涂。这是要言妙道，是老子的道德智慧。他又说："信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。"（《老子》八十一章）真话不漂亮，漂亮的话不是真话。好人不会巧说，巧说的不是善者。 在老子看来，以世俗的仁义礼智信为标准，博取"善""贤"之名的行为，决不是善行，一定要褒贬善恶，也不是善行，因为这都会引起争执，诱发伪善，引起道德标榜，变成名利场上的角逐。与孔子、墨子不同，他提出"不尚贤，使民不争"（《老子》三章）的主张，用意就在这里。人为地、过份地表彰善、挞伐恶，会引起人们的争斗，违背了老子的道德"善"的原则。毁誉、荣辱导致人们有意识地去追求某种东西，把人的生命拘束于一定时代的礼教的规范之内，扭曲了人的自然本性，这在老子看来恰恰是不道德的，不善的。 老子判断道德与非道德的唯一标准是：自然无为。在老子那里，"道"是世界的本质，"德"是万物的本性。从伦理学的角度说，"道"是人类活动的最高准则，"德"是人类的本性或本质。老子认为，天、地、人、物的道德应当是一致的，以宇宙自然而然的那个样子为样子，自然地存在、发展，不要施加任何有意识、有目的的人为的东西。上一节我们在疏导《老子》三十八章"上德不德，是以有德"时已经说过，老子关于道德的根本性的看法是：不事人为，不刻意追求任何目的，不受人类社会一定时空的仁义礼教等规范束缚的自然无为之道，是真正的最高的道德；刻意去追求一定时代的、人为制定的种种伦理规范和标准，受制于名言名教的约束，规行矩步，矫糅造作，虚情假意，博取浮名，道貌岸然，相互标榜，以道德之名掩饰自己，扭曲人的自然本性，失去人的本真状态的行为，恰恰是最不道德的。前者是"无为而无以为"的"上德"，后者是"有为而有以为"的"下德"。自然无为是"上德"，人事有为是"下德"（其实也是"无德"）。 老子说："上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时，夫唯不争，故无尤。"（《老子》八章）最高的善就像水那样。水善于帮助万物而不与万物相争，它停留在众人所不喜欢的地方，所以最接近"道"。最有道德的人，像水一样，安于卑下，心地深沉。交友、说话、处理政务、办理事情等都应像水那样，自然，真诚，有条理，待机而动。正因为与物无争，才不犯过失，无所不能。 老子不仅以水喻最高的道德，而且也以川谷喻最高的道德。他说："上德如谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷"（《老子》四十一章）。崇高的"德"，好似卑下的川谷。最光耀的好似最暗昧的。最大的"德"好似不足，刚健的"德"好似怠惰。这里所说的"德"，就是人类质朴真纯的本性。 老子道德原则是自然无为。这一原则消解了"朴散则为器"（《老子》二十八章）和"始制有名"（《老子》三十二章）的文明建制以来，道德名教的善恶分际，批判了引起好名、争胜的善恶对立和道德领域中大量的欺世盗名、真伪颠倒、名实不符的社会丑态，冲破善恶观念、名教对人的压抑，否定以一定社会上层集团的好恶、等级秩序、行为规范作为判别道德善恶的标准，揭露以这种有局限性的规范作为宰制人的永恒不变的法则的荒谬，指出超越于这些人为规范和善恶是非标准，才能真正恢复人本然、自然的真实性状，这才是真正的道德。 在批评了道德规范的限制和社会上某些道德的虚伪的同时，老子提倡一种自然无为的、本然的道德人格。这种品格，与自然天道一样。"道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不悖，长而不宰，是谓玄德。"（《老子》五十一章）这就是说，自然天道使万物出生，自然天德使万物发育、蕃衍，它们养育了万物，使万物得以一定的形态、形状存在、成长。所以，万物没有不尊崇"道"而珍贵"德"的。"道"之所以被尊崇，"德"之所以被重视，并没有谁来强迫命令。它是自然而然，自己如此的。"道"使万物生长，"德"使万物繁殖。它们使万物生成、发展、结果、成熟，对万物爱养、保护。它们生养了万物而不据为己有，推动了万物而不居功自恃，统领万物而不对万物强加宰制，这才是最深远的"德"。"生而不有，为而不恃，长而不宰"，就是老子理想的道德。 老子说："知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪：常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之则为官长。故大制不割。"（《老子》二十八章）意思是说，虽深知什么是雄强，却安于柔雌的地位，甘作天下的沟溪。如此，与永恒的"德"不相分离，回复到单纯的状态，像赤子婴儿一样。虽深知什么是光彩，却安于暗昧的地位，甘作占卜用的器具。这样，就与永恒的"德"不会差失，回复到最初始的混沌之地。虽深知什么是荣耀，却安于卑辱的地位，甘作天下的川谷。如此，永恒的"德"才可以充足，回复到朴质的素材。圣人在"朴"被破坏，成为各种具体器物的基础上，制定管理制度，领导众人。所以，最完美的管理体制，不出于勉强。 从以上我们所引《老子》的五十一章和二十八章来看，老子所谓"玄德"和"常德"，即深远、永恒的本性，如山谷、沟溪、赤子，乃在于它具有超越性和本真性，即超越了一定社会的等级秩序、道德准则和善恶是非，摆脱了人为的沾染，真正回复到人的本然的纯粹的性状，这才是人应持守的本性或品德。他相信自然之性为善。返朴归真、真情实感，是最大的善。从这个意义上来说，老子也是人性本善论者。他对人性抱有很高的希望。 《老子》二十八章指出："上德"不在于表现为形式上的"德"，因此就是有"德"；"下德"死守着形式上的"德"，因此就是没有"德"。"上德"无所表现，并不故意表现它的"德"。"下德"有所表现，并故意表现出它的"德"。《老子》二章指出，"圣人处无为之事，行不言之教"。这就是一种道德境界。老子以保持自然纯朴的人性为修养的极至。十九章说"见素抱朴"，二十八章说"知雄守雌"，"复归于朴"，"复归于婴儿"，五十五章说"含德之厚，比于赤子"，都是此意。 老子的修养论，要复兴人的"素朴"的真性，追求一种"清静"的理想，贯彻自然天道的无为无知无欲的美德。"修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于国，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。"（《老子》五十四章）把这种自然无为原则贯彻到个人，他的本性可以纯真，推广到家、乡、国、天下，都能起到净化社会的作用，从而也可以安定社会人心。与儒家不同，道家洗汰了世俗生活、世俗伦理的强烈的功利主义色调，超越了社会道德规范，立足于个体心灵的净化。但不能说道家完全不考虑社会道德问题，从以上引文可知，老子仍对身、家、乡、国、天下作了系统的思考，认为返朴归真才能终极地解决社会道德问题。 老子批评了儒家的仁、义、忠、孝、礼、智、信等德目，但并不是取消一切德目。如前所述，老子追求的是真正的道德、仁义、忠信、孝慈。所以从根本上来说，他恰恰是主张性善、仁爱、忠孝、信义的。按照老子的道德理想、道德境界、人生智慧和人格修养论，他推崇的美德还有：少私寡欲、贵柔守雌、去甚去奢、知足不争、致虚守静、清静无为。老子以"见素抱朴""少私寡欲"为至圣与大仁。这是老子对人生的感悟，特别是对春秋末年贵族阶级奢侈生活的批判，对贵族社会财产与权力争夺的沉思，对财产与权力崇拜和骄奢淫逸的警告。老子通过冷静观照，提示了淡泊宁静的生活旨趣，看到雄强、富贵、繁华、暴利、暴力、权势、浓裂的欲望、奢侈、腐化、夸财斗富、居功自恃、骄横等等的负面。由于老子是西周的守藏史，"历记成败、存亡、祸福、古今之道"，对社会历史的沧桑之变感受更深。所以，在《道德经》中，关于事物发展之走向自身反面的归宿揭示得最多，如"物壮则老"(《老子》五十五章)；再如"正复为奇，善复为妖"(《老子》五十八章)；再如"持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可常保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功成身退，天之道也。"(《老子》九章)以上这些话的意思是：事物壮大了就会走向衰老；正常的可变为反常，善良可变为妖孽；要求园满，不如不干；尖利锋芒，难保久常；财宝盈室，谁能守藏；骄奢淫逸，自寻祸患；成功了便隐退，是天的法则。总之，从自然到人生，从历史到现实，没有什么事物不是向自身反面运动的；任何事物发展的走向，都将是这么几步："大曰逝，逝曰远，远曰返。"(《老子》二十五章)大成为逝去，逝去成为辽远，辽远又返转还原。老子从大量的自然、社会与历史现象中概括出万事万物的根本规律："反者道之动"( 《老子》四十章)。向相反的方向变化，是"道"的运动。 老子首先看到一切都在变化，一切都在走向自身的反面，而人的生命，也不过是走向死亡过程中的一瞬。老子又看到："人之生也柔弱，其死也坚强；万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折；坚强处下，柔弱处上。"(《老子》七十六章)人或草木活着时，身体或枝干柔软，而死后变得僵硬、枯槁。所以坚强的东西应属于死亡一类，柔弱的东西应属于生存一类。因此，军队强大了就会破灭，树木强大了就会摧折。坚强处于劣势，柔弱处于优势。那么，如何应付这一万事万物都不得不走向自身反面的归宿呢? 老子以为，只有自觉地居于柔弱的地步，才可能避免不得不"死"的命运。这就是"弱者道之用"(《老子》四十章)，即柔弱是道的作用。"天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。?报《老子》七十八章)凡此都正好证明了"柔弱胜刚强"的道理。 面对万事万物之走向自身反面的不可逆转性，老子提出居弱守雌的方法，从而使自身在万物轮转之必然中立于不败不衰之地。从这一意图来看，老子哲学也许不无积极意义。 正是在这种思想背景下，老子提出："圣人去甚，去奢，去泰"（《老子》二十九章）；"不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓’曲则全’者，岂虚言哉？诚全而归之。"（《老子》三十二章）这里强调必须抛弃那些过分的追求，不自恃己见，不自以为是，不自我夸耀，不自高自大，以委曲求保全，以不争而使天下没有人能与他争胜。"是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。"（《老子》七十二章）做人应当自知自爱，不要有强烈的自我表现的欲望，不要自居高贵。这里体现了以曲求伸，以退为进的生活态度和处世方略。 老子说："我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈，做人故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。"（《老子》六十七章）这里把宽容、啬俭、不敢走在天下人的前面，作为保全自己、以退为进的三大法宝。老子的意思是：宽容，才能勇敢；啬俭、退缩、保守，才能宽广；不敢走在天下人的前面，所以能成为事物的首领。如若不然，舍去宽容、啬俭、后退，盲目追求勇敢、宽广、抢先，结果只会导致死亡。"祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足常足矣。"（《老子》四十六章）人的欲壑然填。如不知满足，无餍追求，就会招来祸患。"五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎令人心发狂；难得之货令人行妨。"（《老子》十二章）过分地追求色彩、声音、味道的享受，反面会造成视觉、听觉、味觉的迟钝。纵情于骑马打猎，会导致心绪不宁，狂荡不安。过分追求金银珠宝等稀有财货，会导致偷窃和抡劫。"名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。"（《老子》四十四章）贪得无厌，求取功名、利禄、虚荣、财产、美色，受到损害的却是生命。所得与所失，孰轻孰重？老子的智慧告诉我们：过分的吝惜必付出更多的破费；收藏越多，损失越重；知足则不会受辱；适可而止则不会遇到危险；如此，生命就会长久。人们必须"见素抱朴，少私寡欲"（《老子》十九章）；"致虚极，守静笃。"（《老子》十六章）；"清静为天下正"（《老子》四十五章）；"我好静而民自正"（《老子》五十七章）。即是说，务必使心灵虚寂，坚守清静。清虚自守、清静无为，则可以克服浮躁，战胜雄强。总之，老子重视真仁与至圣的修养，即以自然之道为基础的人之纯朴天性的恢复。 老子的修养方法亦与孔子不同。孔子用的是加法、乘法，老子用的是减法、除法。孔子以刚健自强精神，积极参与社会生活，通过道德教育训练，且在日用伦常实践中去修养自己，增强德性。老子却主张减损功名心、进取心，去知识，去欲望，摆脱世俗生活，静心息虚地培育自己的悟性，增加体悟自然之道的大智大慧。他强调内敛、内省的德性生活的自主性。为此，他提出著名的"为道日损""涤除玄览"论。 知识和学问要靠一天天积累、增加，靠理智思辨的作用，然而会悟"道"，却要靠减损知识，止息造作，靠神秘直观、内心体验。"为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为。"（《老子》四十八章）把经验知识摒除到最后，即达到"无为"的境地。运用在道德层面，即是主张道德直觉、生命体悟的修养工夫。老子认为，体道的方式只能是"专气致柔"，"涤除玄览"（《老子》十章）即专精守气，致力柔和，排除杂念，深入静观，进入一种澄明鉴照的状态。这就可以恢复善良的本性。 (责任编辑：admin) |