田文军：张载《正蒙·太和》解读（3）
http://www.newdu.com 2024/10/09 02:10:20 武汉大学中国传统文化研 佚名 参加讨论
| 在张载的哲学中，太虚的含义一是指太空；一是相对于至实而言，指“气”的本来状态，即无形。张载认为，“气”乃万物之源，宇宙间的事物都是由“气化”而成。就太空而言，也当是“气”，故说“太虚不能无气”。同时，“气化”是一个不断聚散的过程。在“气化”的过程中，“气”“不能不聚而为万物”，而“万物不能不散而为太虚”。“气”聚为物体现了“气化”，“物散而为太虚”即回归太虚，归于无形，也体现了“气化”。“气化”中由“气”聚到物散，是一个不断循环的过程。在张载看来，“气化”中这种由聚到散，由散到聚的过程，体现了“气化”过程的必然性，或者说，“气化”中由无形而为有形，由有形回归无形的循环过程，是不以人的意志为转移的、不能不如此的过程。故张载强调“循是出入，是皆不得已而然也”。 “然则圣人尽道其间，兼体而不累者，存神其至矣。” 这里是说圣人能够理解“气不能不聚而为万物，万物不能不散而为太虚”这一“气化”过程的必然性，把握“气化”之理，在认识中即不会为“气化”中某种暂时的形态所限制，既能理解“气”不能不聚而为万物，又能理解物不能不散而归于太虚。“气”之聚、散皆为必然，皆为不得已而然。对于“气化”的理解，既不囿于聚，又不囿于散，对人生则不会执著生，也不会恐惧死，视人之生死为自然和必然，不为生死所累。像王夫之在《张子正蒙注》中所说的那样，“生以尽人道而无歉，死以返太虚而无累”。对于人生有一个正确的态度，真正做到“存，吾顺事，没，吾宁也”，“兼体而不累”，需以对“气”聚散出入的必然性理解为前提。换言之，人生中不为生死所累，标志着其对“气”聚散出入的本性的认识达到了一个至上的境界或说最高的层面。这大概就是张载所谓“兼体而不累者，存神其至矣”的本义。 “彼语寂灭者往而不返，徇生执有者物而不化，二者虽有间矣，以言乎失道则均焉。” 这里张载以其“气化”论批判佛教与道教。“语寂灭者”乃佛教。佛教视人生为苦海，将人死视为涅或说寂灭。寂灭意味着对人生苦难的解脱。在生死问题上，佛教实际上是厌生，而将人的追求与希望寄托于死后。故张载说佛教的寂灭说是主张“往而不返”。“往而不返”在某种意义上可以说是主张只死不生。“徇生执有者”乃道教。在生死问题上，道教求长生久视，实际上是要长生不死。故张载说道教在生死问题上是主张“物而不化”。佛、道二教在生死问题上的理解与追求都不相同，但在张载看来，二者在理论上的失误则有相同之处。这就是都不了解“气”乃万有之源，不了解“气”之聚散的必然性。具体而言，佛教是不理解“气化”中，“气”不能不聚而为万物。人作为物中一物，其生死与“气”之聚散是关联的。人的生死繁衍也是必然的，不可能只死不生，或说“往而不返”。道教则不理解在“气化”中，物不能不散而为太虚。人死即是“气化”中“气”由有形之物回归无形的本来状态的体现。故人死也是自然之则，是无法抗拒的。“徇生执有”也是背离事物变化的本性的。总之，张载认为，佛、道二教在生死问题上，一主“往而不返”，一主“物而不化”，这两种主张都背离了“气化”之理。不懂得“气化”是一个由无形而为有形，又由有形而为无形的不断往复的过程。 “聚也吾体，散也吾体，知死之不亡者，可与言性也。” 聚散都是“气化”的形式。聚为有象，散入无形，本质上都是“气”。理解了聚散都是“气”，认识到死亡只意味着“气化”中从聚为有象到散入无形，而非绝对的消亡的人，才能与之研探事物的本性。 “知虚空即气，则有无、隐显、神化、性命通一无二，顾聚散、出入、形不形，能推本所从来，则深于《易》者也。” 这里是说了解了太虚即是“气，”是从一个最高的层面上肯定“气”乃万物之源。那么就可以使有与无、隐与显、神与化、性与命这些看似对立的现象得到统一的解释，找到其共同的根源。在张载看来，这些现象都源于“气化”。在“气化”中，“气”聚为物，即为有；物散为“气”，则为无。有则为显，无则为隐。神乃“气”自含的能动之性，化则是“气化”过程，化是神的表现。性乃自有。命，宋人陈淳在《北溪字义》中说，“犹令也”。性为自有，即可说是天命之者，性命仍同“气”自身的属性关联，同“气化”之理关联。张载认为，看到了“气”之聚散、出入、有形无形的变化，能够理解这些变化都根源于“气”自身所含的能动之性，则是对于《易》学有深入了解之人。 (责任编辑：admin) |