彭富春:道的悖论（4）
http://www.newdu.com 2024/11/27 03:11:19 哲学门 作者:彭富春 佚名 参加讨论
| 4．道的边界 道的根本意义在于有无的生成，但它在老子那里只是自然之道。“人法地，地法天，天法道，道法自然”（25）。 自然一般区分为作为本性的自然和作为天地的自然。毫无疑问，老子也分辨了这两种自然。尽管如此，这两种的关系是朦胧的，不明显的。一方面，道的自然显现于天地，而且这种显现是道显现的唯一方式。虽然老子区分了人之道，天之道和道自身，但道自身是不可显现的，因为它是无和作为无的有，它不可能如同某物或者万物那样的显现，并且诉诸人的感觉。如果道自身要显现的话，那么它只能作为纯粹语言显现于语言的维度里，亦即它自身言说。然而这对老子来说是根本不可能的，因为“道可道，非常道，名可名，非常名”。于是道自身便转换为天之道，而且显现为天地之道，亦即阴阳的变化。另一方面，人通过天地来效法道的自然。由于道自身不能作为纯粹语言显现于人的思想之中，所以人并不能和道自身构成一种直接的关系，而是一种间接的关系。在人和道自身的关系中，天地自然形成了中介。这样人通过天地的规定获得了道的规定。由此可见，作为本性的自然显现为天地的自然并遮蔽于天地的自然，事实上，天地的自然已经完全置换了道的自然。当然，这种天地不是一个实体意义上的自然，而是思想的自然，这也就是说，这里的自然是被思考过的。 但是问题在于，作为天地的自然在思想中具有了不可辩驳的自明性。这个自明性表现为，天地从来没有被追问过也从来不可能去被追问。天地以其自明性成为了绝对的尺度，圣人效法这个尺度并将它授予天下，从而规定了人的基本存在。于是人的生存必须成为自然生存，亦即人的世界服从于自然。“小国寡民，使民有什伯之器而不用。使民重死，而不远徙。虽有舟车，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之，使民复结绳而用之”（80）。这种哲学童话意在描述从人到自然的复归，但是它在根本上不是向自然自身回复，而是向自然界的回归。然而自然界的自然（本性）和人的自然（本性）根本不同，后者不可还原到前者，前者不能规定后者。因此回归自然不是从有到无，同时从无到有的生成。唯有当人不是向自然界回复，而是向自然自身回复时，他才能与生同在，一方面从有到无，另一方面从无到有。 由于思想认可了自然的自明性，思想的出发点和回归点只能是自然。因此老子的思维，甚至中国的整个思维实际上是一种自然思维。在这种思维中，自然规定了思想，思想只是自然的思想，亦即自然在思想维度的显现和表达。同时思想思考自然，它的使命正是听从和体悟自然之道。于是思想没有与自然相分离，走自身的道路，成为思想自身。如果这样的话，那么思想就没有成为纯粹的思想。一个非纯粹的思想使自身不能成为道，同时也不能使那个规定它的自然之道变得透明。这也就是自然之道为什么自始自终朦胧的原因。 这种自然思维也确定了老子的语言表达式：比喻的言说，亦即以自然现象来比喻道自身。在这种表达式中，主语是道或者道的相似语词，宾语则是各种各样的自然现象，中间为“若”，“如”和“似”等联结词，例如：“上善若水”（8）。在此主语是不可说的，宾语则使这不可言说成为了言说，但是这种比喻的言说不是道自身的言说，它一方面固然是道的显明，另一方面则是道的遮蔽。自然思维不仅限定了语言表达式，而且也规范了由这种语言表达式所形成的文本结构。它首先是道作为自然现象的表达，然后是圣人对于自然之道的理解和实践，前者是后者的根据，原因，理由和来源，亦即“故”以及其相似语词所意味的。 毫无疑问，道在“道德经”和汉语言中有丰富的意义。除了道路之外，道还等同于语言言说。“道可道”（1）中的第一个道是道路，第二个道便是言说。然而老子只是将作为道路的道，而不是将作为言说的道形成了主题，所以老子的道是自然之道，而不是语言之道。 这个语言之道正是老子尚未言说的。但道必须成为语言，这样它才能成为道理，并且成为道路，因为它作为纯粹语言区分了存在和虚无，并规定了人的思想和生活。 (责任编辑：admin) |
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