道治：比“德治”更高明的御民之术
http://www.newdu.com 2024/10/08 07:10:40 凤凰文化专栏 佚名 参加讨论
故夫知效一官，行比一乡，德合一君，而徵一国者，其自视也，亦若此矣。而宋荣子犹然笑之。且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辨乎荣辱之境，斯已矣。彼其于世，未数数然也。虽然，犹有未树也。 这一段便是由“斥鴳”之“小知”推及世人之“小知”。这个“小知”是什么呢？即所谓的“知效一官，行比一乡，德合一君，而徵一国”。“知效一官”，是指这个人的智慧可以符合当一个官的标准。也就是说他的智慧可以让他统治一个有限的区域。“行比一乡”。“行”，就是行为。这里指这个人的才干。那什么叫“比”呢？古体的“比”字，象形两个人相同，同向一个方向，所以“比”就是说要人完全跟自己一样。孔子曾经说过：“君子周而不比，小人比而不周。”他说一个君子的作人处世，对每一个人都是一样，不是说对张三好，对李四则不好，这就不对了，这就叫比而不周了。你拿张三跟自己比较，合适一点，就对他好，不大同意李四这个人，就对他不好，就是“比”。那这里“行比一乡”这个“比”是什么意思呢？就是指让这一个乡里的人行为呀，思想呀，都相仿。这样呢，人民生活就安定团结，因为没什么私心杂念。有劲都往一个方向使。也容易发展。这样这个乡就能治理得很不错了。说明这个人有一定才干。“德合一君，而徽一国。”这可以说是很了不起了。说他的“德”，也就是品德，能合一国之君的意，从而见信于整个国家。意思就是说他的品德高尚到能治理整个国家。什么叫“品德治理国家”呀？古人说治国，讲究的是“德治”，不是“法治”。特别是儒家很讲究这个。孔子主张用“礼”来教化万民。说大家都懂礼了，那社会就不会出什么乱子了。“礼之用，和为贵”嘛。孔子还说：“君子怀刑，小人怀惠。”就是说这个刑法，只是为君子制定的。小人心里只有利益。为了利益，可以不顾刑法。所以说为什么有了法律，社会上还是有那么多违法乱纪的呢？就是小人为了利益不惜去触犯法律。所以古人讲究的是“德治”。 道家呢，说起来比儒家更高一筹。他讲究用“道治”。什么叫“道治”？简单的说，就是“无为而治”。为什么说“道治”是“无为而治”呢？首先，道者，天地之始，万物之宗。老子不是说了吗？“吾不知谁之子也，象帝之先。”说“道”是比创造这个世界的神帝还要先的。那么就是天地之始。混沌的状态。也就是“无”的状态。这是从本质上来说，“道”和“无为”是有联系的。然后道家不是宣扬“道法自然”吗？而自然之法，在于“无为”。什么是“无为”，就是大自然的一种状态。因为老子发现，我们所处的这个自然界是一种很奇妙的状态。这种状态看上去是静止的，不动的，可以说整个自然界是“无为”的。可是正是自然界的“无为”，使得天下万物生长繁衍，有条不紊。换句话说，大自然以“无为”的状态，达到了“无不为”的结果。而老子所说的“道”，便和自然界这种状态是有很大的联系的。《道德经》有一句很有名的话，叫“道法自然”。所以说“道治”，其实就是“无为而治”。而且不管是老子也好，庄子也好，宣扬的都是这种“无为”。这篇《逍遥游》里也是如是说。后面我们再分析。 那为什么说道家认为“道治”，也就是“无为而治”，比儒家的“德治”要高一筹呢？老子的《道德经》在三十八章有这么一段话：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。”所以以此看来，“道治”是最高明的。不行了用“德治”。但“德治”还是比较困难的，因为让天下百姓都有这个“德”，不简单，所以孔子只好退而求其次，说“仁”。而这个“仁”也难实现，所以孟子退而求其次，说“义”。就是俗话说“好兄弟，重义气”那个“义”。但是不是每个人都重义气，所以只好教大家“礼”。而之所以要讲“礼”，正是由于大家的忠信差了。如果大家对人对事都认真，讲信用的话，也用不着“礼”了。然而这样一来，就伏下“乱”的源头了。所以说“夫礼者，忠信之薄，而乱之首”。那要是大家连这个“礼”也不遵从了呢？那这个社会就已经是“乱”了。那为了让这个“乱”不是“太乱”，没办法，就只好用“法”了。所以说用“法治”，是不能得“治”的。前面也说了，怎样的法律，也禁止不了别人作奸犯科。所以“法治”，乃是不得已而为之。这个道、德、仁、义、礼、法，从人的觉悟上说，这是一级比一级低的。 好了，回到原文。原文说一个人这么有本事，“知效一官，行比一乡，德合一君，而徵一国”。这个算厉害了吧。但庄子怎么说？“其自视也，亦若此类。”就说这类人的见识，还是和前面说的“斥鴳”是一样的，是“小知”。 为什么这么说呢？后面其实就是解释。说有“宋荣子”这么一个人，听说这样子的有才干的人，仍然是笑他们。“宋荣子”是什么人呢？其实就是后面《天下篇》里提到的宋钘，是宋国的一个大贤。那这个宋荣子笑他们什么呢？庄子没有直说。只是说了宋荣子是个什么德行。说他“举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辨乎荣辱之境”。什么意思？说满大街的人都说他好话，都称赞他，他也不会因此更加努力；那要是大家都说他坏话呢，他也不因此更加沮丧难过。“定乎内外之分”。什么叫“内外之分”？“内”是指我，“外”是指物。这个就是范仲淹所说的“不以物喜，不以已悲”，就是不为外物所动。这么一个状态。“辨乎荣辱之境”。“辨”就是“分辨”、“辨别”的意思。说他能懂得什么是真的“荣辱”，不是别人说你好话坏话就是“荣辱”了。这个比起世人来，就很了不起了。特别是后面还说了一句：“彼其于世，未数数然也。”什么叫“数数然”？数数，音朔，就是汲汲然，急切的样子。那么急切于什么呢？很简单，世人数数然者，功名二字。这个用道家的话来说，叫“累心而损道”。这样子急切地追求功名，为功名所绊，又如何能达到“逍遥”的状态呢？而这个宋荣子不急切，不热心于功名。这个比起世人来，就为“大知”了。那宋荣子是不是就得“逍遥”了呢？庄子马上评了三个字：“斯已矣”。意思就是他宋荣子也仅此而已，没什么了不起的。后面又评道：“虽然，犹未树也。”树者，立也。这里说宋荣子至德未立。什么是“至德”？就是后面所说的“至人无已，神人无功，圣人无名”，这样一种状态。这里庄子说这个宋荣子，还没有达到这样的状态。 为什么这么说呢？因为虽然宋荣子能“定内外，辨荣辱”，但仍然是有物我荣辱这样的观念在心中，所以还不能说他就脱然无累，卓然自树了。况且“定内外之分”，就不能“无已”；“辨荣辱之境”，就不能“无功”、“无名”。不能无己、无功、无名，那他又怎么能得到真逍遥呢？所以庄子在这里说“犹未树也”。 (责任编辑：admin) |