儒家和合思想与自然生态的保护
http://www.newdu.com 2024/10/07 02:10:26 中国国学网 佚名 参加讨论
| 现代科学证明，人与宇宙是一个不可分割的整体，人是在一定的生态环境中生存的，人与自然如果失去平衡，就会给人类的生存带来危机，带来灾难。反思中国传统文化，在儒学中不仅具有人与之间的和合、人与社会的和合，而且还具有人与自然的和合共处的思想。儒家的人与自然和合的思想具有极为丰富的自然生态保护意识，它对于今天保护自然生态平衡，维护人类的生存环境具有重要的意义。 一、天人和合是儒家关于生态意识的哲学基础> 儒家的和合思想有着十分丰富的内容。所谓和合，指宇宙中的事物是由不同因素、不同要素，甚至是异质的元素所构成的，这些不同的、异质的因素之间是处在相互联系的、相互作用之中的，并且构成一个和谐的、统一的整体；它们之间的相互作用、和谐与合作推动着宇宙事物的发展。如果这些不同要素之的平衡、协调被破坏，那么必将影响事物的发展，甚至可能导致它的灭亡。在儒家看来，和合呈现出不同的形态，有中道和合、交泰和合、消息和合、既济和合、生克和合等。在天与人的关系中，儒家强调天人合一，这是构成儒家生态意识的哲学基础。 第一，天人合一观是儒家关于人与自然关系的最基本的思想。我们的祖先很早就在思想人与天、地的关系。“天”是什么？是有意志的人格神？还是一种自然现象？它与人、社会是什么关系？孔子创立了仁学，把人从天命神学中解放出来，建立了以人为本的哲学体系，从而也就摆脱了天命论的影响。儒家关于天的学说，其主导方面是把天作为自然现象来看待的。《左传·昭公三十二年》说：“天生有三辰，地有五行”，即认识到天是一种自然现象。三辰指日、月、星；五行指金、木、水、火、土。三辰和五行都是客观的物质形式。《国语·越语》说：“因阴阳之恒，顺天地之常，柔而不屈，疆而不刚”。孔子也把天当作自然来加以肯定，他说：“天何言哉，四时行焉，百物生焉，天何言哉”(1)。战国时儒学的集大成者荀子进一步发挥天即自然的思想，他说：“天行有常，不为尧存，不为桀亡，应之以治则吉，就之以乱则凶”(2)。到了汉代，王充在《论衡》中把对天的认识，发展到了一个很高的水平，他说：“天者，气也”(3)。还说：“实者天不在地中，日亦不随天隐，天平与地无异。然而日出上、日入下者，随天转运，视天若覆盆之状，故日上下然，似若出入地中矣”。“夫天之高下，犹人之察太山也，平正四方，中央高下皆同。今望天之四边若下者，非也，远也，非徒下若合矣”。“天日行一周，日行一度二千里，日昼行一千里，夜行一千里”(4)。吕坤说：“自然之谓天，阳亢必旱，久旱必阴，久阴必雨，久雨必晴，此之谓自然”(5)。总而言之，以上观点把“天”看成是一种自然现象。儒家在此基础上建立起人与自然生态平衡的理论。 天人合一是儒家哲学思想的基本理论之一。儒家认为：天和人是处在和谐的统一体中。因为人秉受天地之气而生。王充说：天由气构成，天地间的阴气与阳气媾合生成宇宙万物和人类，“犹夫妇合气，子自生也”(6)。吕坤也强调天地万物由气构成，他说：“天地万物只是一个气聚散，更无别个”(7)。人和自然皆由气构成，人只是自然的一部份，因而就要受天地规律的支配。《左传·成公十三年》：“民（民者，人也）受天地之中（中和之气）以生，所谓命也，是以有动作礼义威仪之则，以定命也”。“命”者，宇宙的必然法则。董仲舒认为：“人受命乎天也”，取天之仁德而具有仁爱之德(8)。清初思想家王夫之指出：“天无一日而息其命，人无一日而不受命于天，故曰凝命在受命”(9)。由此我们应该认识到，天人是合德的，“君子所过者化，所存者神，上下与天地合流”(10)。《周易·系辞传》亦指出：“大人者与天地合其德，与日月合其明，四时合其序，鬼神合其吉凶”。鬼神者指天地之间神秘莫测的变化规律。人的行为与天地变化的规律相符合时，就能趋吉避凶。清初的唯物主义哲学家戴震在《原善》中说：“人之神明出于心，纯懿中正，其明德与天地合矣”。由于人与天地万物是合德的，所以，孟子指出：“尽其心者，知其性也，知其性，则知天矣”(11)，尽心、知性、知天就是合乎规律的。《中庸》作了进一步的论述：“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性”。以后程颐解释说：“孟子曰：尽其心，知其性。心即性也，在天为命，在人为性，论其主为心，其实只是一个道理”。人与天地都有一种共同的本性。《吕氏春秋·情欲》篇也指出：“天地不能两，而况于人类乎。人之与天地同， 故古之治身与天下者，必法天地也”。由此，得出一结论，天地自然和人在本质上一个东西，人和万物是同一的。所以人的行为不能违背天地自然的规律，必须遵循天道规律，要法天地之则，才算是合符规律的。 由此可见，所谓天人合一包含着以下的内容：第一，天是一种自然现象，天地万物和人都是由气这种物质构成的，所不同的只是秉受的气有所的不同而已，人所秉受的是宇宙的精华之气；第二，自然和人都受宇宙法则的支配，天地万物受“道”的支配，人受“命”的支配，“道”和“命”都是一种必然之法则，即是说作为万物之灵的、具有能动性的人也不能随所欲；第三，由于人与天地合其德，所以，人就可以由尽心、知性、知天这三 个步骤来认识天人合一的规律，从而达到“穷天人之际”的目的，认识天人合一的目的是为了社会的致用。 第二，天人感应是儒家天人和合思想的一个方面。感者，交互作用；应者，由于交互作用的结果而作出的反应或回答。《国语·越语》说：“人事至矣，天不应也，王姑待之；天应至矣，人事未尽，王姑待之”。到了汉代，董仲舒大讲天人感应之说，他提出了“同类相动”的理论作为天人感应的理论依据。所谓“同类相动”是指某些自然对人体产生的某些反应。如“天将阴雨，人之病故为之先动，是阴相而起也。天将欲阴雨，又使人欲睡卧者，阴气也。有忧亦使人卧者，是阴相求也；有喜者，使人不欲卧者，是阳相索也。”(12)自然界的变化，如太阳的活动、月亮的盈虚、气候的变化、地磁场以及土壤的化学成分都必然会对人体产生影响。董仲舒把这种同类相动的现象推广到天人关系上去，他指出：“观天人相与之际，甚可畏也！国家将有失道之败，乃出灾害以谴告之；不知自省，又出怪异以警惧之；尚不知变，而伤败乃至，以此见天心之仁爱人君而欲止其乱也，自非大亡道世者，天尽欲扶持而全安之。”(13)董仲舒强调，国家的统治者的政令、立法以及一切行为都必须要以天心之仁爱为准则，否则就要受到天的惩罚。人生活在世界中，人和自然万物必然是处在交互作用之中的，人依赖于自然而生存，人为了生存而运用自然和征服自然，而自然受到运用、改造之后它也要反作用于人类。当这种作用与反作用处在和谐状态时，自然生态保持着平衡状态。天与人总是处在这样的交互作用中的，所以，儒家的天人感应论虽然包含有迷信的成份，其中含有如果违背天道自然的规律之后，必然要受到恁罚的思想，在这些思想中含有科学思想的成份。从生态学的角度看，天人感应学说，是有其合理因素的，不可全盘否定。今天，我们应该批判其中的迷信成份，改选和发展其中的科学成份，用于生态环境的保护将是十分有益的。 第三，与天地参的理论。儒家认为：人与天、地并列为三，即人与天、地处于平等的地位，人并不是驾凌于自然之上的统治者或控制者。《周易》的八卦是由代表天、地、人三才的爻画所构成的，上为天，中为人，下为地。人与天、地并列，它们之间遵循着共同的规律，即阴阳对待和变化的规律。《中庸》指出：“能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育，可以赞天地之化育，则可以与天地参矣”。因为天地之性与人之性有异亦有相同之处，它们都是秉受天地之气而生而成。朱熹认为，人和物有共同性的一面，他指出：“性者，人之所得于天之理也；生者，人之所得于天之气也。人物之生，莫不有是性，亦莫不有是气。然以气言之，知觉运动，人与物莫不异也”(14)。这一切说明，人并不是超自然的独立于自然之外存在怪物，而是与自然和谐同一的，人与自然界的相异处，它而只不过是自然界的灵物而已。 第四，物我同类论。宋代理学家张载提出“民胞物与”的理论，他说：“乾称父，坤称母，予兹藐焉，乃混然中处。故天地之塞吾其体，天地之帅吾其性。民，吾同胞；物，吾与也”(15)。“民”者，人也。“与”，同类、朋友的意思。即是说，乾坤为父母，人在天地之中是最藐小的，天、地、人三者混然共同处在同一个宇宙中。他们是气的不同聚合形式，天地之性，就是人之性。所以，人类是我的同胞，万物是我的同类、朋友。同胞、朋友就应该去爱他、爱它，而不是残害它。 二、儒家关于保护自然生态的方法 儒家从人与自然和合的生态理论出发，提出了如何保护自然生态环境的种种思考，这些思考，即是在今天仍然有其价值。 第一，要把人与人之间相爱的思想推广到去爱物类。孟子提出“仁民爱物”的思想。民者，人也。仁者，爱人。要象爱人那样去爱物。孔子是很爱物类的，他“钓而不网，弋不射宿”(16)。孔子钓鱼时只用鱼竿，不用网；用箭射鸟时，不射归巢停宿的鸟。要爱我们周围环境中飞禽走兽，草木鱼虫等等。儒家提倡“成己成物”，孟子提出“推恩”的原则，即自己想要得爱，就要去爱别人，人类要想得到爱，就得去物类；想要使自己有所发展，也得别人有所发展；人类要有所发展，也得物类也有所发展。人类要推恩到物类中去，去爱物类。同时还要把爱物类的思想变成为“利物”的行动。《周易·乾卦·彖辞》主张，人类对待万物要象天地那样无私，“云行雨施，品物流行。乾道变化，各正性命”。天道施仁，使万物各按其自己的规律，生长发育，各受得其利。也要坤道那样，“厚德载物，德合无疆，含弘光大，品物咸亨”。使物都各自亨通发育。总之，要实践乾坤之德，使天下万物都各受其利，各自发育、生长，同时也为人类提供丰富的物质资料，满足人类生存的需要。所以，只有使万物各受其利，才能保持自然的生态平衡。 第三，发育万物。《中庸》说：“发育万物，峻极于天”。若你使万物发育生长，你的功德有天那么高。还说：“今夫山，一卷石之多，及其广大，草木生之，禽兽居之，宝藏兴焉。今夫水，一勺之多，及其不测，鼋鼍、蛟龙、鱼鳖生焉，货财殖焉”。这也就是合符天道的本质所在，孟子说：“苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消。”(17)宇宙万物如果能得到培养，它必然会成长繁衍；如果它遭受到破坏，它必然会消亡。《中庸》还指出：天地万物各安其自己的地位，各按其自己的本性发育。孟子强调“不违农时，谷不可胜食也。数罟不入污池，鱼鳖不可胜食也。斧斤以时入山林，材木不可胜用也。”还说：“五亩之宅，树之以桑，五十者可衣帛也。鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣。百亩之田，勿夺其时，数口之家可以无饥矣”(18)。孟子这里讲的是发展农业的事情，但其中包含着深刻的生态意识。为了发育万物，绝对不能破坏万物的成长，“山林非时不升斧斤，以成草木之长；川泽非时不入网罟，以成鱼鳖之长；不不卵，以成鸟兽之长。”(19)也即说，只要发育万物，不但能满足人类生存的需要，也可以保持自然界的生态平衡。 为了使万物能够得发育生长，必须要保护它生存的环境。荀子说：“川渊者，龙鱼之居也”，“山林者，鸟兽之居也。”(20)河流渊池是鱼类生长的地方，山林是鸟兽生长的地方。所以，“积土成山，风雨兴焉；积水成渊，蛟龙生焉”(21)，“川渊深而鱼鳖归之”；“山林茂而禽兽归之”(20)，“树成荫而众鸟息焉”(21)山水、川渊、风雨是维持万物生长发育的必要条件，有了这些条件才有可能绿树成荫，鸟兽成群，水族繁衍。孔子说：土地“深（掘）之，而得甘泉焉，树之，而五谷蕃焉，草木殖焉，禽兽育焉；生则立焉，死则入焉，多其功而不德。”(22)土地是生态系统中的最基本的要素，它当然包含山林水泽、植被、鸟兽鱼虫，它是万物生存的基础，也是人类生存的基础。相反，如果人类破坏了生态环境，不仅万物不能生长，人类也就无法生存。“川渊枯则鱼龙去之”，“山林险则鸟兽去之”(20)；“土敝则草木不长”，“气衰则生物不遂”。(23)“气”指整个生态环境的各个要素的最佳组合状态。为了使万物得其生、得其养，必须使自然的各个要素保持着协调与平衡。 第四，要正确处理好“天人相分”与“天人合一”的辩证关系。《周易》中阴阳互补原理是科学的原理。它告诉我们，宇宙中的万物都是处对立统一之中，任何事物都有利必有敝，敝有也包含着利。总是处在对立的互补之中的。“天人合一”和“天人相分”各有所利，亦各有所敝。“天人相分”的理论，提倡“制天命而用之”，战胜自然，征服自然。但是，在“制天命而用之”的时候，不要忘记了自然界中的“和生养成”的规律，所以，荀子强调指出：“万物各得其和以生，各得其养以成。”(24)“和者， 天地之所生成也”， “德莫大于和。”(25)“和”指自然内部各种要素的和合，也包含人与自然之间的和合。要在利用自然和爱护自然之间找到一个中介点。要利用自然，就更应该爱护自然。只利用自然而不爱护自然，就会造成自然生态的不平衡。如果一味追求“制天命而用之”，必然造对自然的掠夺，最后是失掉生态的平衡；孟子曾经批评对自然的破坏，他指出：“牛山之木尝美矣，以其郊于大国也，斧斤伐之。可以为美乎？是其日夜之所息，雨露之所润，非无萌蘖之生焉，牛羊又从而牧之，是以若彼濯濯也。”(26)另一方面，也不能因强调天人合一，而不去在改造自然中获取成就。在这个过程中，唯一正确的方法是提倡“中庸之道”，不能过，也不能不及。使利和敝之间求得一种平衡，从对立中求得互补。荀子一方面主张“制天命而用之”，另一方面又强调对万物要“不夭其生，不绝其长”，以求得“用”和“养”的互补。他说：“草木荣华滋硕之时，则斧斤不入山林，不夭其生，不绝其长也；鼋鼍鱼鳖鳅鳝孕别（别：谓生育）之时，网罟毒药不入泽，不夭其生，不绝其长也；春耕夏耘，秋收冬藏，四者不失其时，故五谷不绝，而百姓有余食也；池渊沼川泽，谨其时禁，故鱼鳖代多，而百姓有余用也；斩伐养长不失其时，故山林不童（童：山上无草木），而百姓有余材也。”(27)这里，荀子强调用和养的协调互补，才能达到生态的平衡。 人类的认识往往落后于实践，容易陷入某种片面和绝对，在对人与自然关系的认识上更是如此。长期以来，以为自然的资源是无限的，是可以享用无穷的，特别是那种以所谓工具理性为主导的文化，用各种手段掠夺自然以满足自己的嗜欲，而不知道物极必反会导致严重的恶果。我国在五十年代，由于只认识到麻雀有耗费粮食的一面，而没认识到它在生态平衡中的意义，动员全民消灭麻雀，在旷野里，在森林中，企图用人工的办法来消灭麻雀，这种愚蠢的行动，幸好未能得逞，否则将使生态失去平衡。据报载，俄国的西北利亚曾经豺狼很多，于是发动大家消灭豺狼，结果使野兔大大的繁殖起来，其危害程度远远超过了豺狼的危害程度。人类往往在追求某个既定的目标时，陷入了一种绝对，忽视了它可能产生的危害。在科学不发达的古代，是难以避免的，也是可以理解的。但是科学倡明的今天，人类行为应该更合理，更科学。按照阴阳互补的理论，来考虑我们行为，不要再作有损于生态环境的事来。 三、生态道德建设的必要性和紧迫性 由于人类对自然的错误态度和欲望的膨胀，自然生态环境受到了严重的破坏，厄尔诺尼现象的频繁发生，雪线的升高，沙漠面积的不断扩大，大小河流污染、断流甚至干枯，太空垃圾、各种污染日益严重，物种迅速减少，全球温度升高，人类生育能力的下降等等，这些都是自然生态环境受到了破坏的结果，它严重地威胁着人类的生存，保护自然，保护人类的生存环境成了全人类面临着的严重任务，其中重新确立人对自然的态度，建设生态道德更是一项十分紧迫的任务。为此，儒家的和合思想对于我们培育生态道德，保护自然生态环境具有重要的借鉴意义。 要有效地维护自然生态环境，首先必须要重新认识人在自然的地位以及自然在人类社会中的地位，重新认识人与自然、自然与人的关系，彻底改变的人类自我中心地位，彻底改变人类的对自然的错误价值导向。校正“人定胜天”认识中的错误倾向，从“天人相分”中，辩证地认识和确立“天人合一”，天人和谐，天人和合的价值取向，树立人类社会存在于自然中，自然亦存在于人类社会中的新型人天观。只有在校正了人类在宇宙自然环境中的位置之后，才谈得上爱护自然，“发育万物”的问题。应该把人类特有的“爱”施之於自然，应用“泛爱万物”“天人一体”的合学的观点来看待自然，对待自然。人类只有树立正确的生态伦理观，正确认识人与自然的关系，热爱自然、保护自然、培育自然，优化人类赖以生存的自然条件，才是人类的福祉。 按照儒家的和合思想，人与自然是一个和谐的整体。为了保护人类生存的自然环境，务必要改变人类对待自然的态度，要运用“仁民爱物”，“民胞物与”的态度对待自然，对待宇宙中的物类，即人类不仅要自己相爱，还要爱宇宙万物，把宇宙万物当作自己的朋友，不要残害宇宙万物。儒家的“仁民爱物”，“成己成物”的思想，就是人文生态与自然生态和合统一的思想，这是生态道德建设的一个根本性指导思想。这就要求人类树立“爱物成物”的道德意识，把人类的“爱心”推之爱宇宙万物，应该做到“人欲立而立物，人欲达而达物”，做到“人所不欲，勿施於物”，做到“人、物并育而不相害”。这里贯穿着“仁爱”的精神。孔子对万物是赋予“仁爱”之心的，“钓而不网，弋不射宿”是孔子热爱生物的生动表现。可见，不论是建设社会道德，还是建设自然生态道德，都要从培育人类的爱心开始。树立“仁爱”之心不仅是建设人文道德，而且也是生态道德的要求。只有树立“仁爱”的道德意识，才能协调人际关系以及人与自然的关系。一个没有仁爱之心的人，对自己的父母、兄弟、姐妹，自己周围的同事和自己的同胞都不爱，他怎么可能去宇宙万物呢？只有“爱人”才能利人，只有“爱物”才能利物成物。“仁爱”是人际关系和合的道德基础，也是人与宇宙和合的道德基础。“和合”不仅是人类社会的规律，同时也是自然界的规律。《中庸》说：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉”。按照和合的规律对待自然，自然界的万物就能各得其位，各自按自己的规律发育、发展。这样就能“万物并育而不相害，道并行而不相悖”。宇宙间的一切事物之间，人与自然万物之间应是“并行并育”的关系。 生态道德建设应该是也必须是每一个公民的自觉行为，树立从自己作起的道德观念。虽然，自然生态环境的保护是全人类的事、是社会是国家的事，但是，我们每个人不是无事可作的。我们要正确认识自然生态在人类社会生存发展中的地位，爱护自然，爱护花草林木，飞禽走兽。要爱护我们周围的环境，不要乱扔纸屑、果皮、塑料，不要乱吐口啖，不要做一切有损生态环境的事情。爱护地球，爱护宇宙万物，就是爱护我们的生命，爱护我们的生存环境，爱护人类共同的家园。面对即将到来的21世纪，保护生态环境，克服全人类共同面临的生态危机，是全人类不得不关心的艰巨的任务。 生态道德建设的核心是要树立天人合一、泛爱万物、发育万物、成己成物的观念，并要用这样的观念来指导我们实践，这就要求：首先是要合理地、有节制地利用自然。开发自然、利用自然的财富要有个“度”。其次，爱护万物，发育万物，树立人与自然互利的天人观，建立和发展生态农业。这里说的“度”就是在开发利用与保护培育之间保持一种平衡，一是人类要节制自己的欲望，节约资源，减少浪费；二是要保护自然，培育万物，不使物种减少甚至消失。我们应该培育生态道德意识，并且把它运用到生产实践中去发展生态农业，发展生态农业是克服人类生活需求和保护自然生态的矛盾的中介物，也是人类需求与生态需求的和合体。天道施仁，地道施恩，人类和合，这就构成整个宇宙的生态和合，这是对生态道德建设的整体性思考。 从现实的情况看，为了有效地保护生态环境，不仅要进行生态道德建设，还进行生态立法。通过生态道德的培养，使人们自觉地爱护自然、保护自然；通过生态立法，严厉惩罚偷猎和捕杀稀有的、频于绝灭物种者，通过道德的、法律的手段来保护生物种群和物种的繁衍，保护地球的整个生态系统，保护人类自身的生存，为人类建造一个美好的家园。 作者：陈德述 (责任编辑：admin) |
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