民居 客家文化的活化石(1)
http://www.newdu.com 2024/10/09 02:10:58 人民日报海外版 佚名 参加讨论
 客家民居沿闽粤赣当年客家迁徙之路，一路逶迤看到的客家各式民居，让我格外惊叹不已。客家人虽都是从中原漂泊而来的汉族人，但在这里的民居，即便仍然可以看到某些汉族建筑的基因，顽强地勾连着与遥远中原千丝万缕的联系，却在整体形态与布局上已和中原汉族人的民居太不相同。除惊叹之外，我非常好奇，为什么会有这样大的变化？同样闯关东或走西口流浪迁徙的汉族人，他们所到异地而建的民居，却为什么没有如此大的变化，依然固守着中原汉人民居的传统？唯独客家民居有着这样根本性的颠覆和慧心独运的创造，至今依然引人入胜而令人叹为观止？ 或许，我解释不了这样高深的问题，千姿百态的客家民居却如万花筒一般，吸引我一路观赏下去，探索下去。我一直以为，建筑形态特别是广大民众所居住的民居形态的变异和风格的形成，融有历史、地理和民族心理、性格的诸多因素。因此，看得见的这些民居，便成为了上述那些看不见的甚至早已经随风而逝的痕迹的物证，向我们形象地见证那些丰富的文化和历史。 客家民居，就是这样文化和历史的活化石。 在客家祖地宁化，已经看不到晋代时期客家人颠簸流离最先来到此地的民居遗存了，“客家魂”只能刻在今日的石碑上，让我们临风怀想。我猜想，最初的流浪，居无定所，真正的民居是以后岁月中他们稍稍安定下来的时候，而如今最为出名的福建永定土楼、广东梅州围龙屋、赣南关西围屋这些客家民居的代表，则更是客家人成功地“客而家焉”立住脚之后的事情。因此，可以断定，客家民居最初的发源地，应该在宁化一带。对客家文化有专门研究的谢万陆教授的话，证明我的这一猜测和判断。他说：“不论是永定土楼或者梅州围龙屋，都由闽西北地区的‘方楼’或‘围楼’发展而来……实质上是照搬了宁化长汀方楼、圆楼的格局。” 有意思在于：无论最初起步阶段的方楼、圆楼，还是鼎盛时期的土楼，其形态都是封闭的，基本形态已经定型，只有变化，没有进化。为什么？我问自己。我给自己的答案是，这便是客家人当时所面临的生存环境所致，是他们背井离乡顽强坚守的性格所致。他们发明的“我”字最说明问题，一个单立人旁一个悬崖的崖字，他们一直是在悬崖边上行走的，他们所面临自然与生存环境的险恶与艰辛，他们所彰显的性格的坚韧与恪守，便外化在他们的民居之中。 这样来看，无疑永定土楼是客家民居最典型的代表。它们体量的巨大，形状的特异，真的会让第一次看到它们的人有一种惊心动魄的感觉。它们只有一个进门，在如此硕大的建筑中显得如肚脐眼一样小，人们走进它，便有了安全和安详，而且立刻气象万千，别有洞天。这真的是一种奇特的感觉。门和楼如此悬殊的对比，土楼顶天立地辉映日月的圆形，一下子越发有种被放大而聚焦的感觉。那种硕大的圆形，让我想起远古时代的城堡，也想起明代北京的天坛。前者，具有防御外侵和保护自己的功能；后者，则反映了客家人对天圆地方传统汉文化的崇拜和坚守。前者，使它们具有了人性；后者，使它们具有了神性。 当我走进土楼，内通廊式的结构，中轴线连接三进厅堂为核心和左右房屋为对称的格局，更明显地体现了中原汉文化的伦理。聚族而居和祭祀祖先，成为了这样土楼最重要的两种功能。除了明显的防御性，血缘性是土楼最大的特性。可以说，这样的建筑形式与布局，既有了当时为了防范他人以便自身生存的实用功能，又有了对于远离家乡对自己文化传统坚守的信仰，以及团结人心的泛宗教的仪式作用。外包装的巨大圆形，如同包子的皮，包裹着的内容还是传统的中原文化。 还有一点了不起的地方，在于这样客家民居格外讲究风水理论，不仅注重使之和环境相谐调，更重要的是体现了对先祖讲究的“天人感应”的遵从和膜拜。因此，不仅在几乎所有客家民居里都可以找到这样风水理念的影子，只不过在土楼里，越发彰显易经中讲究的阴阳、五行、八卦，甚至至今还有看到这样八卦的图形。所以，请风水师看风水、找楼址、定坐向、选良辰、起楼名，成为了土楼破土动工之前必不可少的程序。这些带有礼仪形式的程序，体现了客家人对汉文化的坚守，说实话，从某些方面而言，是比中原更多也更原始地保持了汉文化的传统，和对天人合一的敬畏之心。 (责任编辑：admin) |
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