《道德经》漫议 第三章
http://www.newdu.com 2024/11/26 02:11:37 道教之音 佚名 参加讨论
| 道德经第三章 不 尚 贤，使 民 不 争；不 贵 难 得 之 货，使 民 不 为 盗﹔ 不 见 可 欲，使 民 心 不 乱。是 以 圣 人 之 治 ，虚 其 心，实 其 腹，弱 其 志，强 其 骨。常 使 民 无 知 无 欲。使 夫 智 者 不 敢 为 也。为 无 为，则 无 不 治。 在上一章里，老子提出了“无为”的概念，认为人在“有为”的时候，其行为准则要顺应自然规律。这一章，老子进一步阐述了他关于“无为”的主张：体“道”的“圣人”，要治理人民，就应当“不尚贤”。在他看来，“不尚贤”并非是贬低人才、否定人才，而是不要给贤才过分优越的地位、权势和功名，以免使“贤才”成为一种诱惑，引导人们去争权夺利。他说，人性本来是纯洁素朴的，犹如一张白纸。如果社会形成过分尚贤的风气，肯定会挑动人们的占有欲、追逐欲，从而导致天下大乱。倘若不使人们看到可以贪图的东西，那么人们就可以保持“无知无欲”的纯洁本性。 “不尚贤，使民不争。”不过分崇尚杰出的人才，人民就不会陷入争名夺利的境地。“尚贤”，即过分鼓励人民竟相“成名”。我童年时代，是一个大书特书榜样的时代，“拾金不昧”的行为本来是社会公德，但那时就过于榜样化了。记得家乡有一位李姓村干部，为了标榜自己所谓的“先进”，故意把自己的五块钱上交到公社领导，说这是他捡到的钱，因而得到了在全村表扬的荣誉，学校里还发了学习他这种精神的号召。后来，还是他儿子不小心说漏了嘴，才真相大白。这件事对我印象很深，直到现在我都一直瞧不起他。可见，在个人修为上，不必过分标榜自个怎么怎么比别人强。更不该为了荣誉而弄虚作假。如果大家都不标榜自己的尊大，争名夺利的弊端就很少，那么人与人之间和谐相处的机会就更多。 “不贵难得之货，使民不为盗。”不过分看重视奇珍异宝，人民就不会沦为盗贼。“贵”，是指重视。我家乡是中国绿松石（蓝宝石）的盛产地，几百年的开采已使其越来越少。近年来，加上人为地过度重视，使其价格飞涨，导致很多人去非法开采，甚至是抢夺、偷盗之风日渐其盛。可见，如果“贵难得之货”，就会使本已稀缺的资源更趋紧张。资源供应过分紧张，就会促使一些人频繁地触犯社会规则而为盗贼。“不贵难得之货”就是要求执政者引导人们看淡奢华生活，不恣意追求需要很多人力物力才可以得到的上等生活。 “不见可欲，使民心不乱。”意即，不展示能够引起贪婪之心的东西，人民的心思就不会被扰乱。这就需要“圣人”不把心中之可欲的对象展现出来。如果“见可欲”，就无异于彰显“可欲”的价值观，人们自然会上行下效而勾心斗角。如此，社会就会大乱。比如，齐恒公喜欢美食，易牙为投其所好，竟然蒸了自己的小孩给他吃。所以，“不见可欲”才能“使民心不乱”。 “是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。”所谓“虚其心”，就是要让心灵宁静、无非分之想；“实其腹”，就是要提供必要的食物，让百姓吃饱饭；“弱其志”，就是要使奔逐追求的心志得到弱化，让心灵回归到宁静和淳朴；“强其骨”，就是要让百姓筋骨强壮，体魄强健。 圣人为什么要这样做呢？因为百姓只要吃得饱，身体健康，心中无非分之欲，人心自然知足，社会就能安定。 本处及后章出现的“圣人”，是指“得道”的执政者，也是道家思想中理想的“圣人”，这个意思贯穿了《道德经》的全部。 “常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。”意即，永远使那些有巧智心的人无巧伪奸诈的心思、无非分妄想的欲望。这句话是对上面意思的概括。“无欲”对“虚心”、“无知”对“弱智”。“知”，是指巧诈伪智。“无知无欲”，是让百姓无非分妄想，回归淳朴。 如何将“无知无欲”运用到人生修养上？就是要有正确的“认知”。如果认知有错误，欲望就会有偏差。比如，认为当官是以赚钱为目的，当然就会竭力贪腐。反之，有正确的认知，欲望自然也会正确。所以，这句话并非是要百姓完全无知，而是从反面提醒人们不要有偏差的“认知”和“欲望”，以避免出现愈治愈乱的后果。 “为无为，则无不治”。只要依据“无为”的原则办事，天下就没有治理不好的。“为无为”，是针对社会整体而言的。指不多作人为的某种“主义”的固执维持，不促使社会人群的分化特化，从而使社会长保“清静无为”所具有的灵活应变能力，让其顺任自化。 历来不少人认为，“不尚贤”是老子的“愚民”思想。这种理解源于没有通读《道德经》而产生的断章取义的片面认识。正如大家都只说“酒肉穿肠过，佛祖心中留”，却不知还有“世人若学我，如同进魔道”。这句话本是一个悲壮的典故：明朝张献忠攻打成都的时候，驻扎在城外的庙里，强迫庙里和尚吃肉。当时有个叫破山的和尚就说：“只要你答应不屠城，我就吃肉。”张献忠答应了，于是破山和尚一边吃，一边念着这句话。可见他是为了城里数千百姓的生命才破戒的。老子的“不尚贤”背后同样有悲壮的历史背景。春秋末期，诸侯们打出招贤纳士的口号并非是为了招纳道德品质高尚的贤才，而是为了招纳一批能够帮他们争霸天下的奇人异士。于是，一批具有政治野心的所谓“贤才”被统治者利用并得到了丰厚的利益，因而导致一些人不择手段地追名逐利，进而出现了严重的“民争”“心乱”和“为盗”的社会现象。针对这种现象，老子提出了不树立虚假榜样，不标榜自己的尊大，以“使民不争”、“民不为盗”、“民心不乱”的政治主张，即“无为之治”。和老子同时代的孔子也是一位提倡“无为而治”的学者。他说：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星拱之。子为政，焉用杀？”当政者如果用道德教化来治国理政，就会像北极星那样居于一定的方位，群星都会环绕在它的周围。当政者应该施恩于民，岂可妄动杀戮？ 当今社会大力倡行一序列反腐倡廉的措施，就是为了削弱某些人非分的意志和软化他们的犟执性趋求，使那些有奸诈巧伪之智和非分妄想者不敢妄自行动。这与老子“虚其心，弱其志”教化一致。而以经济建设、政治建设、文化建设、社会建设、生态文明建设等重民生为指导的建设方略，就是要让人民生活水平在不断提高的同时，享有健康的身体及丰富的精神文化生活。这也合乎老子“实其腹，强其骨”的论断。《道德经》里所说的“无为”并不是让人不作为，正是要人们顺应自然规律而作为。如果老子真的是提倡人们不要有欲望的话，那他何必又强调让人民“实其腹”、“强其骨”呢？笔者愚见，我们在解读《道德经》每一句话时都应该围绕“顺应自然”思想而来。如此来看，“不尚贤”并非不要贤能，而是不要图一己之私的“贤能”。“不贵难得之货”，不是要否定基本的物质需求，而是要人明白物质的需求也是要顺应自然规律的，该要的要，但不得非法占有。“不见可欲”，不是要否定人的基本欲望，而是指人的欲望也要顺任自然。不能因贪欲去铤而走险。 (责任编辑：admin) |
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