《道德经》漫议 第五十九章
http://www.newdu.com 2024/11/25 11:11:12 道教之音 佚名 参加讨论
| 第 五 十 九 章 治 人 事 天， 莫 若 啬。夫 唯 啬， 是 谓 早 服﹔早 服 谓 之 重 积 德﹔ 重 积 德 则 无 不 克﹔无 不 克 则 莫 知 其 极﹔ 莫 知 其 极 ， 可 以 有 国﹔有 国 之 母， 可 以 长 久﹔ 是 谓 深 根 固 柢， 长 生 久 视 之 道。 本章讲的是治国和养生的原则与方法。老子的道理与一般人不一样，他把“啬”当做修身养性的重要美德加以颂扬，而不是专指对财物的爱惜。他的所谓“啬”就是要在精神上注重积蓄、养护，厚藏根基，培植力量。只有积蓄了深厚的“德”才能融入“道”，融入“道”，才能治理好国家。 “治人事天，莫若啬。”意即，治理国家和养护身心，没有比爱惜精神更为重要的了。 “治人”是指对百姓的治理；“事天”则是治身，也即是保养精气或养护身心。什么是“啬”？《吕氏春秋.先己》说：“凡事之本，必先治身，啬其大宝。”凡是事物的根本，一定先治理自身，爱惜其珍贵的东西。世上最珍贵的东西当然是身体。所以，“啬”，即是爱惜精神。将“啬”运用在治国方面，就是要有爱惜国之三宝——人力、物力和财力，其目的就是要积蓄力量，保持可持续发展，使国家更加强大；将“啬”运用在修身养性方面，就是要爱惜自身之三宝——精、气、神。 “夫唯啬，是谓早服。”意即，爱惜精神，就叫做早作准备。关于“服”，《韩飞.解老》说：“夫能啬也，是从于道而服于理者也。”能够爱惜精神的人，都是顺从于“道”服从于“理”的。可见，“早服”，即是从一开始就顺从于“道”服从于理。 “早服谓之重积德；重积德，则无不克；无不克，则莫知其极；莫知其极，可以有国；有国之母， 可以长久；是谓深根固柢，长生久视之道。”意即，早作准备就是不断地积德；不断地积德，就没有什么不能战胜的；没有什么不能战胜的，就无法估量他力量的极限；无法估量他力量的极限，就可以治理国家；掌握了统治国家的原则和道理，才可以长治久安。这就是深植稳固的根柢，长生久存的原则。句中的“重积德”，是指不断地积德。“无不克”，是指没有不被攻克的。“莫知其极”，是指无法估量他的力量。“有国”，即掌握国家政权。从“重积德则无不克；无不克则莫知其极”想到，人若能厚重地蓄养其本源于“道”之“德”的话，就如同水之聚积深厚，水一旦聚积深厚的话，其力量是无所不能的。“长”、“久”二字的前提，则必须重“啬”——爱惜精神。无论“治人”还是“事天”都必须爱养精神、蓄养道德，如此“根柢”才能“深”，才能“固”。如此国家才能长治久安，生命才能健康长久。 综上而看，老子在本章中强调了人在“治人事天”——治理百姓和养护身心中，必须重视积累德性。因为这才是早作准备。有了这个早作准备，才能够战无不胜，担当治理国家的大任，掌握治理国家的原则，长久地治理好国家。这才叫深根蒂固，符合长久维持之道。 (责任编辑：admin) |
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