论孟子与荀子殊途同归的向善路径
http://www.newdu.com 2024/11/25 06:11:51 论文联盟 佚名 参加讨论
| 摘 要：孟子认为人性本善，四端之性内具于人。他认为提高人的道德修养，需进行自我内省，让人的“善的萌芽”自内而发，进而通过一系列的“尽心”、“养性”、“思诚”的功夫，反求诸己，终成善人。荀子主性恶，否定人的自律，坚持约之以礼，主张通过教化，化性起伪，积伪成善，以达到提高道德修养的目的。孟荀在向善的方法和途径上存在着差异，但论人性的目的，都是想通过教育加强道德修养，成就理想人格。 关键词：人性；向善；内省；外求；扩充；教化 中图分类号：B22.2 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2012）03-0006-02 人性问题是传统儒家人学思想的核心和理论基础，是贯穿于整个中国哲学史最为重要的内容之一。自孔子言性以来，各家对人性的诠释众说纷纭，争论不休。“自来论性，并非专为研究性而研究性，而是为讨论修养、教育、政治，不得不讨论性”[1]。中国哲学向来注重人在宇宙时空中的地位和价值，人的思想道德修养一直是永恒的主题。为了从逻辑上论证人性提升的可能性，寻找提高人之思想道德修养方法，历代学者锲而不舍，都企图从人性的起源和本质上寻找支撑自己思想的理论依据，其中最具代表性的是孟子和荀子。孟子、荀子都是围绕人性本质的善恶来讨论人性。两位先哲论性的目的都是主张加强后天的道德教育，以不断提高内在修养，完善人的自身，只是在人性善恶的界定和实现向善的途径和方法上，二者又存在着诸多差异。 一、“性善”与“性恶”——人生向善的人性基础不同 孟子认为人性本善。曰：“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之……仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣”[2]。孟子认为人性中有仁义礼智四端，仁义礼智四种根本善，在性中已具其端，乃性所固有，不是后天勉强练成的。孟子又说：“人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。”他明确地指出，其所谓的性是专指人之所以为人的特性，性善是指人生来即有为善的可能。孟子认为人之异于禽兽者在于人都有“四心”——恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心，这些善端是人固有的天赋道德意识，善的完成需要主体将善端加以发挥和扩充，这就需要主体从心的内部修善——存心、养性、寡欲。这个道德修养的过程是以人的善性作为基础的，目的在于为了扩善除恶。 荀子主张性恶。荀子所谓的性是“生之所以然者”，是生而完成的性质或行为，认为人的先天之性是好利多欲的，因此，人的先天之性必定是恶的，生而完成者谓之性，生而后经过练习者都是伪。荀子曰：“人之性恶，其善者伪也”[3]。认为善是伪的结果。“今人之性，生而有好利焉，顺是，故争夺生而辞让亡焉……然则从人之性，顺人之情，必出于争夺，合于犯分乱理而归于暴”[3]。荀子认为，顺乎人性自然发展就必然发生争夺、残贼等混乱的行为，本性没有辞让、礼仪的存在。荀子认为人性恶是可以改变的，善才是人生的目的和最高境界。通过师法教化，通过自身的“化性起伪”，用“礼”去规范行为，可以提高人的道德修养，最终达到善。可见，荀子和孟子都试图从探讨人性的性质着手，为培养理想的人格提供理论依据，二者论性的目的相同，立论的人性本质相对。 二、“内省”与“外求”——人性向善的修养功夫各异 孟子主张人性善，他以良心本心言性善，直接决定了其道德内求的路向：良心本心是内在的，修养工夫亦必然是自内而发的。他弱化了孔子“修己之道”中约之以礼的他律要求，弱化了外在礼仪对人的规劝约束，而强化了“为仁由己”的自律要求。他认为人天生就具有使自己成为圣人君子的内在潜力，因此人只要发觉本心，反求诸己，修身养志，不必外求亦可以成为君子仁人。孟子认为仁义礼智的根据是来自于人所固有的德性，这是人性向善的根据。 孟子认为仁义是具内的。孟子道性善，言必称尧舜。孟子认为圣人于我同类，只是圣人“出乎其类，拔乎其萃”。作为同类，我与圣人同具一样的潜力，同样有辨别是非善恶的能力，这也便是类的特征，是人性。外在的那些不可抗力，不能为人自身所主宰，但由自己所主动意求的礼仪之欲，是命，不是人性。在现实生活中，人难免受外界环境物欲的影响，孟子认为要提升内在的道德品质，发掘人之四端，提升这四种品格，须通过一系列“尽心”、“养性”、“思诚”“先立乎其大”的修养功夫，也便是反求诸己，使得内心得以澄澈，善性得以彰显的内省工夫。孟子说：“吾善养吾浩然之气”。养气能使人回归良知、良能，清明无碍，使意志坚毅果敢。孟子说“诚者，天之道也；思诚者，人之道也”[4]。天道至诚，人道在于认识天之诚。这种认识是通过内心自省，从而反省自我，把握天道。他主张“先立乎其大”，如此“则其小者不能夺也。”外部的欲望不能侵袭本心，则能保善良心，成人成圣。孟子的修养都在于体认本心，澄澈本心，发挥善性。反躬于自我的良心本心，得到自我良心本心之后，忠诚按它去做，完成由知到行，这样便可以无愧于心，“仰不愧于天，俯不作于人”[5]。以内在的扩充和反省实现道德理性自觉。 相较于孟子，荀子则不然。他从人的本能欲望出发，明确提出孟子将道德修养的提高寄托于内心自觉上的不现实。他从性恶论出发，否定人的自律，坚持约之以礼，认为“善者伪也”，亦即人为，应该积伪而成。要改变这人性之恶，必须诉诸“外求”，即主要依靠礼仪法度对人进行外在的矫治，只有这样，人才能更好地生存下去，才能实现成人成圣的理想。 不同于孟子强调人的类的性质，荀子更看重人的群的性质。人“力不若牛，走不若马，而牛马为用，何也？曰：人能群，彼不能群也。”[6]人之所以为人，在于“能群”，按人欲顺发则易于产生争夺，危及群的存在。要在群中消除相互之间的争夺，就必须要有一种规范力约束，以礼义约之，避免“性”与“群”的矛盾，从而产生了礼义。这说明了人性恶的一面，但这并不意味“性”就与“群”是对立的。人终归是“向善”的，外在的礼义的存在使人能最终向善，并能以善的性质使群存在和发展。 和孟子相似，荀子也认为圣凡之性相同，“凡人之性者，尧、舜之与桀、跖，其性一也”[3]。但为何又有圣凡之别呢？荀子认为，圣人、君子能够“化性起伪”，通过这种功夫，以外在的善，代替本性中会引发的恶。“圣人化性起伪，伪起而生礼义”[3]。圣人制法度礼仪教化矫人之性，化引恶之性以为善。可见，礼仪法度的存在是人类群体存在的重要因素。孟子以善性为根据主张养性；荀子则以性恶为根源主张“化性”。和孟子的内省路线不同，荀子以外在的礼仪，勉励人化性去恶，使得“途之人可以为禹”。 前面已经讲到，孟子主张性之“本善”、“仁义具内”，荀子认为“仁义皆外”、“化性起伪”，人性“向善”，不论是通过“内省”还是“外求”的修养方法，但在最终的修养目标和归宿上都是一致的，即“善”是人发展的最终指向。 三、“扩充善端”与“化性起伪”——善的形成与发扬过程相别 孟子和荀子在人性理想上都崇尚善，达到人人向善的目的。如何能使人向善，成就理想人格，他们都主张通过教育。但孟子认为应“扩充善端”，强化进行自我教育，荀子提倡“化性起伪”，强化外在教化，两人在善的形成与发扬过程上存在着不同。 孟子主张性善，认为人生而有善端，但是人的耳目口舌感官之欲却会蒙蔽人的善性，使人不能发挥善性而为恶。因此，要找回本心，就必须通自我过教育，激发内心的善端。他指出：“仁，人心也；义人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉”[2]。孟子认为：成人成圣应该自我内省，存心养性，扩充善端，提升仁义礼智等人心中原有的道德属性；“存夜气”，“养浩然之气”，使良知良能固有心底，发扬身外，这些都是人性向善，提高道德修养的必要途径。 作者：陈孝勇 (责任编辑：admin) |
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