论儒学之性与天道(1)
http://www.newdu.com 2024/10/11 02:10:04 儒家中国网 佚名 参加讨论
论儒学之性与天道 ——与余樟法先生商榷一 闻余樟法先生《大良知学》一书正式出版，甚感喜悦，风气丕变，于此可见一斑也。一阳复来，圣学之重光，其不远乎。余先生出入于儒、释、道、西，泛滥百家，归宗于新儒家，勇于思考，勤于写作，其心可嘉，其功可贺。细读余先生之文，似乎尚有引而未发，或发有未稳之处，兹不掩自陋，与余先生商榷。 《大良知学•前言》一文，置于全书开篇，乃余先生答诸客问语，可算是其学术宗旨之自述。余先生借熊十力、梁漱溟之言，认为儒学固有之生命力和创造精神，卽《周易》中「生生」的观念，曰： 宇宙万有本体是无形相、无质碍、绝对、永恒、全面、圆满、清凈、刚健的。这一卽心体卽性体的绝对永恒的本体，是宇宙人生创化不已、生生不息之内在动力。（《新唯识论》） 此一段话，一气呼来，其间的转换极多，从来儒者之言，不敢如此粗率。下面就此一段话，以及《前言》所涉及的有关义理，逐一分疏论衡，与余先生及诸同道共勉。 一、「生生」 余先生以《易》之「生生」为儒家最重要的观念，此诚然也。然而，儒家不只是言「生生」便休，所谓「最重要的观念」者，非止一条也。夫易，变易、不易、简易也。《周易正义•卷首》曰：「生生相续，莫非资变化之力，换代之功。然变化运行，在阴阳二气，故圣人初画八卦，设刚柔两画，象二气也；布以三位，象三才也。谓之为『易』，取变化之义。」可见，《易》不是只「生生」两字所能道尽，儒家更重识得「生生」后面之理。刚柔二气，四象八卦，以象天地万物，以通神明之变。变之三易，儒家从来是三易并重，未曾抓一而弃二也。「生生」是变易，之所以「生生」者，不易也。不易者，变化之法则条理，卽理也。生生是变，不易是常。生生是气，不易是理。理是一，气是多。有理有一有常，才有气有生有变。变因理而起，理因变而显。故《易•说卦》曰：「穷理尽性，以至于命」。「生生」是生个什么？生好、生坏？生善、生恶？生生、生灭？儒家证得「生生」之理乃粹然至善，故曰性善，教人修身养性，择善固执。说「生生」是虚，说理是实；说理是虚，说性是实；说性是虚，说日月星辰、四时更废、君臣父子是实。说本体、性与天道是虚，说修身立命是实。世间万事，有多少布设张列，多少文物典章，多少仪礼威仪？非「生生」两字所能涵盖。以实说虚，以虚说实，虚实相济，方为圆融。虚实当合言汇通，亦当偏言分言，焉能以虚并实一起打杀耶？《系辞》曰：「夫乾，确然示人易矣。夫坤，隤然示人简矣。」「易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。」又云：「为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。」说生说变说乾，不可为典要，唯变所适，卽理也，因变易、不易而简易也。《系辞》曰「易简则天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。」有规矩法度礼仪，可循可守，斯乃简易也。「乾以易知，坤以简能。」或曰：乾乃境界，坤乃功夫。儒家重乾之健生，更重坤之顺固，有功夫可下也。六十四卦，三百八十四爻，岂是说一个「生生」便能了得？阴阳消长，五行迭终，乃至于立德成圣，其间有多少显隐曲折条畅，岂是一语混沌，便可了了哉！ 「生生」观念，非儒家独有。如佛家言「心生万法」，大千世界，众生法界，皆唯心生。耶教曰：上帝创造天地万物。老子曰：「一生二，二生三，三生万物。」并世各大教宗、学派，哪一家不重视「生生」观念！故「儒学固有之生命力和创造精神」，并非「生生」观念所能涵盖阐释。 或曰：「《易》乃羣经之首」。这个「首」并非「头、手」之是「首」，不是首要之义，而是说《易》乃羣经之第一部乎？盖《易》是一个洁凈精微的物事，未有其事，先说其理，未说其理，先说其象。其言空阔，非是教人之语。遍读《论语》、《孟子》，以及羣经所引孔子之言，孔孟何尝以《易》教人来着？孔子只说求仁，说择善固执，说克己复礼，说「弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。」指点人「切问而近思，仁在其中矣」。孟子道性善，言必称尧舜。只教人从平实平易亲切之处做起，可达明明德平天下。故单举一《易》，并不能涵盖儒学之广大悉备。 二、本体 儒家愼言本体，子贡曰：「夫子之文章，可得而闻，夫子之言性与天道，不可得而闻也。」儒学只曰「下学而上达」，未有上学而下达也。空言性与天道，孔子所不许，故「子罕言性言利」，历来儒家亦愼言。近人好言性与天道、本体，乃是受西方哲学之影响。盖性与天道、本体，卽在文章之中，人生百行万事，卽是文章。夫文章者，文形而下之事，彰形而上之理也。除却文章，何以见性与天道、本体？子贡正是从孔子之立身行事之中，卽从孔子之文章中，对性与天道有所默契心通，乃发此叹也！性、天道、本体须从事上见，需在修齐治平之事上，从心上见，言语很难表述，故「不可得而闻也」。儒家重视修身，身修则事与理合，性与天道、本体，自可在人生百行中见。「学而时习之，不亦悦乎！」此卽是学，亦卽是修德。悦者，心之会通默契也。心之所得，德也。除却学与习，敬以直内，义以方外，修齐治平，无「不亦悦乎」，安能识得天人合一之德？故儒家说修身立命，卽是言性与天道矣。修身立命，乃至于「乐天知命，故不忧！」，可达于天地人之本原也。余先生因为在孔孟的文本中未找到多少言性、天道、本体的字眼，故以为孔子说天道也浅，「于『性与天道』探索、揭示或阐述得不够」（《大良知学•前言》）。圣人之言历历在目，文物典章史实俱存，要你去认识体会，当下便行，自可见性与天道矣。非孔子不知天道，是余先生不知孔子也！因自己站得低，也低看了圣人。因以为己比圣人还高，放言高论，失在其中矣。执指为月，言不中理，不唯失月，抑且失指也。儒门只说孝悌忠信、居敬涵养、进学致知，卽是行在通达天道之路上，让人当下便有下手可行之处，有礼仪条理规范可循，下学而上达也。功夫卽境界，而境界非功夫也！圣人何曾将性、天道、本体说得虚玄高妙，让人无可捉摸。 (责任编辑：admin) |
- 上一篇：道的时空解读（1）
- 下一篇：宋明儒学发展的“内在理路”（3）