儒道生命观比较研究（2）
http://www.newdu.com 2024/10/13 06:10:46 国学网 佚名 参加讨论
| 二、岁不我与与生死自然 对于生与死的问题的思索，或谓对生命过程的看法，是儒、道两家在生命观上表现出来的又一重大区别，体现了一个“岁不我与”与“生死自然”的不同。 儒家一向秉持一个“乐生哀死”的传统，对于生，则是欣喜与珍惜的。《论语》载：”厩焚。子退朝,曰：’伤人乎？’不问马。“[13]马厩失火了，夫子问人而不问马，体现了对人的关心，对生命的珍惜与尊重，“仁爱”思想表露无疑。然对与死，儒家则是难以接受、悲痛不已的。《论语》载： 颜渊死。子曰：“噫！天丧予！天丧予！”[14] 颜渊死，子哭之恸。从者曰：“子恸矣！”曰：“有恸乎？非夫人之为恸而谁为？”[15] 颜渊是孔子最为喜爱与器重的弟子，却不幸英年早逝。对此，孔子悲痛得不能自己，说：“这是老天要我的命啊！”“我不为这样的人伤心，还为谁伤心呢？”对于时光的流逝、岁月的穿梭，儒家也表现出一种无可奈何的哀伤与叹息。孔子明白的站在大川上感慨：“逝者如斯夫！不舍昼夜”。[16]一切都在消失和运动着，这是蕴涵着对过去所逝去的一切（包括生命）的无法回复，无法追逐的感叹与体味。显然，对于生死流转、岁月更替，儒家表现的是一种“乐生哀死”、“岁不我与”的态度。 道家则不然，对于生与死过程的思考自始至终都表现出了一种“自然而然”的智慧。在老子看来，万物无有自求其生，一切均是任自然而已。“天地之所以能长且久者，以其不自生，故能长生。”[17]天长地久，天地之所以能长且久，乃是因为它们的一切运作都不为自己，都是自然而然的。不但万物之生也自然，其逝亦自然，老子有言：“人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。”[18]“天地尚不能久，而况于人乎？”[19]万物存亡符合自然之道，其生也柔脆，其死也枯槁。人之生亦是如此，其生也柔弱，其死则僵硬。需要强调的是，老子认为，万物及人是生是死，取决于是否合于“道”。一方面，合于道者，则能保持生命、持续生命，甚至即使生命机体已经消亡，生命精神却可以超越时空，万古长存，即老子所言“死而不亡者寿”。另一方面，万物及人若不合于道，便会走向衰败，直至消亡。所谓“物壮则老，是谓不道，不道早已。”[20]意即事物一旦发展到极盛之地步，便是对道的违背，不合于道则会很快消逝，老子“贵柔戒刚”之思想便是在此基础上建立的。可见，“生死自然”才是最本真、最合于“道”的万物及人的生命过程的存在状态。 (责任编辑：admin) |
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