庄子给现代人心性修养的建议（3）
http://www.newdu.com 2024/10/11 06:10:31 网络 佚名 参加讨论
庄子强调情欲累德伤性， 必须调节， 甚至必须彻底消除。那么怎样消除呢? 他主张“物物”而“不物于物”。当他和弟子出游，看到伐木者不取“不材之木”，“故人之家”杀“不能鸣”之鹅，弟子问他: “先生将何处? ”庄子笑答：“周将处乎材与不材之间。材与不材之间，似之而非也， 故未免乎累。若夫乘道德而浮游则不然，无誉无訾，一龙一蛇，与时俱化，而无肯专为；一上一下，以和为量，浮游乎万物之祖， 物物而不物于物， 则胡可得而累邪! ”张岱年解释为: “情都是物所引起的， 受物之刺激而动情， 便是物于物； 虽受物之刺激而情无所动， 便是物物。”在现实生活中， 人虽然不可能完全做到如庄子所言的“超然”， 但一定程度的超然也可以使人摆脱情绪与欲望的困扰。 对道德之困的超越———本真的人格境界 庄子追求对于“道”的认识和体悟。所谓“道”即世界本原或自然万物的根本规律或至善至美境界。因此，庄子追求“体道”、“悟道”实质上是力图超越现有或表象世界， 认识世界的本质或万事万物的根本规律，也体现着作为主体的人对于真善美的不懈追求，对于自我的不断超越。这种超越精神具有多层意义，而最主要的是对于道德的超越。庄子认为仁义礼智等道德是“道”丧失以后的产物，不是最完美的道德， 他希望人们跳出以冀名望利为动机的仁义之举， 摒除道德生活中的形式主义和虚伪现象，将体现了“道”之特性的“抱朴守真”作为价值取向，努力超越当时世俗的社会道德。通过主体的不懈努力，以实现道德上的升华，趋近“上善”、“至善”的道德境界。庄子把道、自然看得高于一切，认为万物，包括人都始于道， 都依存于道。道的本性是自然，所以作为依存于道的人，其本性也应该是自然。庄子为说明人之自然，举了一个例子: 世有名叫浑沌之人，浑然一体， 无七窍之分。别人可怜他， 为其凿出七窍来， 七窍开时， 浑沌也死了。庄子以浑沌开窍喻指世俗的修养， 开窍而死则表示丧失了人的自然本性。浑沌凿开了七窍， 就失去了自己的本真。他之所以可以活着，就是因为他的浑沌之态， 他可以去综观天地；等你把他的七窍分开的时候，他已经远离了他的生命本体。所谓人的社会化，就是在我们成长的过程中，被社会凿开了我们的一窍又一窍。到最后， 我们变成一个社会标准下的成人， 但离我们的赤子之心、浑沌之态又有多远呢? 《庄子·则阳》篇中有这样一段话：“生而美者，人与之鉴，不告则不知其美于人也。若知之， 若不知之，若闻之，若不闻之，其可喜也终无己，人之好之亦无己， 性也。圣人之爱人也，人与之名，不告则不知其爱人也。”意思是，天生美的人，不自知比别人美， 没有卖弄炫耀之心，这样的人永远是可爱的，别人也总是乐意欣赏其美； 圣人爱人出于天性， 不自知其行为可称作“爱人”，这样的人，永远地爱着别人， 别人也总是安然地接受他的爱。所以，善和美都是自然的，这才是一个人应该达到的境界。 处于战国时期纷乱无道的黑暗现实之中，庄子深刻地感受到了环境的险恶和生存的巨大压力，为了保全自我， 实现自己的人生理想，他不得不入世随俗、消减锋芒。然而他却始终以不失“真我”、“本我”为前提，“顺人而不失己”，保持追求精神自由、人格独立的高超风骨。庄子深刻地揭示了自己时代的社会现象，批判了世俗的价值观，并倡导超然物外的精神和独立自主的人生。 他认为，小人以身殉利，士则以身殉名，大夫以身殉家，圣人以身殉天下，他们目的各异，但本质都是“丧己于物，失性于俗者”。如果过度崇拜物质，道德大厦就会崩溃；如果毫无节制地追逐权势，就会成为物的奴隶，所以，他谆谆告诫人们：“不以物易性”，“不以物挫志”，始终保持人格的尊严。这是一位古人给现代人敲响的警钟。 (责任编辑：admin) |
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