论儒道传承(1)
http://www.newdu.com 2024/10/11 12:10:17 论文网 佚名 参加讨论
提要：儒道是指孔子所悟、所传之道，是儒学的灵魂。孔子教育是传道解惑，所以实证悟解才是第一义，而一切哲理言说都是第二义。这个“道”，表现在言上，就是学问思想的出处；表现在行上，就是人们所说的儒者的人格担当。 现时的主流学者，认为儒学即包括了儒道在内，是一种学问或哲学，更据此作出“所当然、所应然”的划分，认为儒学的核心在“所当然”部分，也即是五经所载的伦理道德方面的主张。根据这种表述，“已发的道德行为活动，已见的学术文本、言语，已实行的方法，是可感知的；未发的道德意识，未发表的学术思想，未实行的方法，是非经验的。”虽然学者们也提到“如何追究已发、已见、已行背后的根源而获得道”，但是这种追究其实只是哲学上的考证、推敲和思辨。* 按照这个理路，儒学传续的重点在训诂和诠释“已发的道德行为活动，已见的学术文本、言语”；“与国际接轨”的现代儒学研究，更是把康德为代表的西方哲学拿过来，作为现代诠释的主要语言，甚至赋予现代儒学的意义了。 本文试图从不同的角度，讨论儒道传承的问题。 一．儒道 儒道是指孔子所悟、所传之道，是儒学的灵魂。所有一切“已发的道德行为活动，已见的学术文本、言语，已实行的方法”，都是这个“道”的衍化和表现。离开“道”，这些文本言语方法，就成了没有生命的躯壳。 我认为儒道的含义，广义的说是孔子所悟的宇宙世界社会人生的真谛，狭义的说是孔子所传的做人的道理。孔子是根据自己的体悟来指示学人达到圣贤境界的方向途径。古人论道，自己悟得十分，才肯向人道得一分。在这里，实证悟解才是第一义，而一切哲理言说都是第二义，古人比喻为“以手指月”。 子曰：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”（《论语。雍也》）孔子在讲授五经的过程中以“述而不作”的方式融入了自己的体悟和见解。但求道既是为己之学，孔子其实从来没有试图在五经中系统地阐述自己所悟之道，像现代学者们臆测的那样动辄“建构儒学理论体系”。古代圣贤施教，都是因病给药、因材施教、因境施教。譬如《论语》集孔子同学生们相处的语录而成书，其中与子贡、子张、樊迟等人的对话即是证明。学生中没有人达到能够领悟的水平，所以孔子也就没有机缘说，没有完全体现在文字记录里面是必然的结果。难怪孔子的学生叹道：“夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也。”（《论语。公冶长》）“子罕言利与命与仁。”（《论语。子罕》）如果把五经的文字当作孔子所说“道德仁”的全部内容，那就成了胶柱鼓瑟、买椟还珠。 为什麽要这样说？《论语》载孔子曰：“莫我知也夫！不怨天，不尤人，下学而上达。知我者其天乎！”（《论语。宪问》）又曰：“予欲无言。天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”（《论语。阳货》）圣人的一言一行如同四时行百物生，都是从心上自然流出。好比太阳放光，从来不会先去想一想“我要不要放光”。如果凡事还需要想一想，需要推敲哲学逻辑或道德义理，那早已不是了。从这里正可以体味“我欲仁、斯仁至矣。” （《论语。述而》）“不勉而中，不思而得，从容中道。” （《中庸》）宋儒讲到“形上形下”、“已发未发”，已经隔了一层。《中庸》一书传孔子心法，则曰“诚者天之道也。” 这个诚的境界，超越一切文字言说。如果勉强用现代语言来指认，这就是人们摆脱私心和我执时对万事万物的观察、判断和应对，是经由证悟而得到的主心骨。从前禅宗的临济祖师有三玄三要，其中说：“看取棚头弄傀儡，抽牵全籍里头人。”就是看穿了，我们的一举一动都被私心我执牵着走，不得自由。经由儒道的证悟，可以使我们了解并回归到一尘不染、人天不二的心灵境界，止于至诚至善之地。 孟子曰：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。” （《孟子。尽心章句上》）朱子在这一条下面注解说，“心者，人之神明，所以具众理而应万事者也。性则心之所具之理，而天又理之所从以出者也。人有是心，莫非全体。然不穷理，则有所蔽而无以尽乎此心之量。”朱子认为心与天是两个物体，心主人，天主理，因而把心与天分作两节，把尽心的前提归结于穷外在之天理。虽然穷极思辨，但是大有问题。 学人体证悟入，就会明白确切地了解，原来此心与天是一而不是二，不需要走弯路去另外寻觅一个天理。（这个道理，思辨学者或许能说而不能真知，能说而不能得实际受用。）所以“尽乎心量”，只是一个去其私蔽，复归其清静本体。好比云破月出、图穷匕见。私念不生真心现前时，清静虚寂，无内外、无大小、无远近、无终始；就能认得我们的这个自性，“不见而章、不动而变”。然后真理不假文字言说、直觉地直接地从我们的喜怒哀乐上，如恶恶臭、好好色那样自然地本色地呈现出来，主持我们对万事万物的观察、判断和应对。这才是知天理。可见先圣所教，原是一个做人的道理；先要懂得做人的道理，才能知天理。所以说：“唯天下至诚，为能尽其性。”（《中庸》）王阳明举“圣人之心如明镜，只是一个明，则随感而应，无物不照”（《传习录上》），为我们提供了一个非常生动而形象化的说明。 我们由此可以理解，《中庸》里面讲“天命之谓性，率性之谓道”，也都是说的这一件事。你若认得它时，天命即是性，性即是道。政治、道德、科学、技术，夫妇子女，乃至穿衣吃饭，都可见是这个道的显用。秉持真诚无私之心，胸怀坦荡，随处所作所为就是君子儒的“直道而行”。孟子说：“万物皆备于我矣。” （《孟子。尽心章句上》）正可以与此相互印证。 这个诚的境界，是一切道德学问的基石。《中庸》记载孔子的话说：“智仁勇，三者天下之达德也，所以行之者一也。”研究儒家道德伦理的文献浩如烟海，而孔子却指出，无论是关于万事万物的知识（智）、修身治国的智慧品德（仁）、还是对于生命价值的坚持（勇），学人悟入诚的境界，就抓住了一条掌握天下最高道德的主线，就找到了主心骨。然后应用到我们的生活和学术里面，更可以验证“其为物不二，则其生物不测。”了知一切内外、大小、远近、终始之别，不惑于爱恨、善恶、生死、气质之辨，乃至于指导今天的日用伦理、学术研究、社会与科学发展。 《传习录》中有这样一个例子：萧惠问死生之道。先生曰：“知昼夜，即知死生。”问昼夜之道。曰：“知昼则知夜。”曰：“昼亦有所不知乎？”先生曰：“汝能知昼？懵懵而兴，蠢蠢而食，行不著，习不察，终日昏昏，只是梦昼。惟息有养，瞬有存，此心惺惺明明，天理无一息间断，才是能知昼。这便是天德，便是通乎昼夜之道而知，更有甚么死生？” 古今学者根据“不知生焉知死”这句话论断孔子的世界观，争论不休。其实孔子所悟固然超乎生死，而阳明在一千多年以后上承“不知生焉知死”之义，都不是靠文字上得来。 (责任编辑：admin) |