周易正义--下经咸传卷四
http://www.newdu.com 2024/11/24 10:11:16 香港人文哲學會網頁 佚名 参加讨论
下经咸传卷四 艮下兑上。咸：亨，利贞，取女吉。 [疏]「咸亨」至「取女吉」。○正义曰：先儒以《易》之旧题，分自此以上三十卦为《上经》，已下三十四卦为《下经》，《序卦》至此又别起端首。先儒皆以《上经》明天道，《下经》明人事，然韩康伯注《序卦》破此义云：「夫《易》，六画成卦，三才必备，错综天人，以效变化，岂有天道、人事偏于上下哉！」案：《上经》之内，明饮食必有讼，讼必有众起，是兼于人事，不专天道。既不专天道，则《下经》不专人事，理则然矣。但孔子《序卦》不以咸系离。《系辞》云「二篇之策」，则是六十四卦旧分上下，干、坤象天地，咸、恒明夫妇。乾坤乃造化之本，夫妇实人伦之原，因而拟之，何为不可？天地各卦，夫妇共卦者，周氏云：「尊天地之道，略于人事，犹如三才，天地为二，人止为一也。」此必不然。窃谓干、坤明天地初辟，至屯乃刚柔始交。故以纯阳象天，纯阴象地，则咸以明人事。人物既生，共相感应。若二气不交，则不成于相感，自然天地各一，夫妇共卦。此不言可悉，岂宜妄为异端！「咸亨利贞取女吉」者，「咸」感也。此卦明人伦之始，夫妇之义，必须男女共相感应，方成夫妇。既相感应，乃得亨通。若以邪道相通，则凶害斯及，故利在贞正。既感通以正，即是婚媾之善，故云「咸亨利贞取女吉」也。 《彖》曰：咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与。是以亨也。 [疏]正义曰：「柔上而刚下，二气感应以相与」者，此因上下二体，释「咸亨」之义也。艮刚而兑柔，若刚自在上，柔自在下，则不相交感，无由得通。今兑柔在上而艮刚在下，是二气感应以相授与，所以为「咸亨」也。 止而说，故「利贞」也。 [疏]正义曰：此因二卦之义释「利贞」也。艮止而兑，说也。能自静止则不随动欲，以上行说，则不为邪谄。不失其正，所以「利贞」也。 男下女，「取女吉」也。 [疏]正义曰：此因二卦之象释「取女吉」之义。艮为少男而居于下，兑为少女而处于上，是男下于女也。婚姻之义，男先求女，亲迎之礼，御轮三周，皆男先下于女，然后女应于男，所以取女得吉者也。 是以「亨，利贞」，「取女吉」也。天地感而万物化生，二气相与，乃「化生」也。 [疏]「是以」至「化生」。○正义曰：「是以亨利贞取女吉」者，次第释讫，总举《繇》辞以结之。「天地感而万物化生」者，以下广明感之义也。天地二气，若不感应相与，则万物无由得应化而生。 圣人感人心而天下和平。观其所感，而天地万物之情可见矣。天地万物之情，见于所感也。凡感之为道，不能感非类者也，故引取女以明同类之义也。同类而不相感应，以其各亢所处也，故女虽应男之物，必下之而后取女乃吉也。 [疏]「圣人」至「可见矣」。○正义曰：「圣人感人心而天下和平」者，圣人设教，感动人心，使变恶从善，然后天下和平。「观其所感而天地万物之情可见矣」者，结叹咸道之广，大则包天地，小则该万物。感物而动，谓之情也。天地万物皆以气类共相感应，故「观其所感，而天地万物之情可见矣」。 《象》曰：山上有泽，咸。君子以虚受人。以虚受人，物乃感应。 [疏]「《象》曰」至「虚受人」。○正义曰：「山上有泽，咸」，泽性下流，能润于下；山体上承，能受其润。以山感泽，所以为「咸」。「君子以虚受人」者，君子法此咸卦，下山上泽，故能空虚其怀，不自有实，受纳于物，无所弃遗，以此感人，莫不皆应。 初六：咸其拇。处咸之初，为感之始，所感在末，故有志而已。如其本实，未至伤静。 [疏]「初六咸其拇」。○正义曰：「咸其拇」者，拇是足大指也，体之最末。初应在四，俱处卦始，为感浅末，取譬一身，在于足指而已，故曰「咸其拇」也。○注「处咸」至「伤静」。○正义曰：六二《咸》道转进，所感在腓。腓体动躁，则成往而行。今初六所感浅末，则譬如拇指，指虽小动，未移其足，以喻人心初感，始有其志。志虽小动，未甚躁求。凡吉凶悔吝，生乎动者也。以其本实未伤于静，故无吉凶悔吝之辞。 《象》曰：「咸其拇」，志在外也。四属外也。 [疏]正义曰：「志在外」者，外谓四也。与四相应，所感在外，处于感初，有志而已，故云「志在外也」。 六二：咸其腓，凶。居吉。咸道转进，离拇升腓，腓体动躁者也。感物以躁，凶之道也。由躁故凶，居则吉矣。处不乘刚，故可以居而获吉。 [疏]「六二」至「居吉」。○正义曰：腓，足之腓肠也。六二应在九五，咸道转进，离拇升腓，腓体动躁，躁以相感，凶之道也。由躁故凶，静居则吉，故曰「咸其腓凶居吉」。以不乘刚，故可以居而获吉。○注「腓体动躁」。○正义曰：王廙云：动于腓肠，斯则行矣。故言「腓体动躁」也。 《象》曰：虽凶居吉，顺不害也。阴而为居，顺之道也。不躁而居，顺不害也。 [疏]正义曰：「虽」者，与夺之辞。若既凶矣，何由得居而获吉？良由阴性本静。今能不躁而居，顺其本性，则不有灾害，免凶而获吉也。 九三：咸其股，执其随，往吝。股之为物，随足者也。进不能制动，退不能静处，所感在股，「志在随人」者也。「志在随人」，所执亦以贱矣。用斯以往，吝其宜也。《象》曰：「咸其股」，亦不处也。志在随人，所执下也。 [疏]正义曰：「咸其股亦不处也」者，非但进不能制动，退亦不能静处也。「所执下」者，既「志在随人」，是其志意所执下贱也。 九四：贞吉，悔亡。憧憧往来，朋从尔思。处上卦之初，应下卦之始，居体之中，在股之上，二体始相交感，以通其志，心神始感者也。凡物始感而不以之于正，则至于害，故必贞然后乃吉，吉然后乃得亡其悔也。始在于感，未尽感极，不能至于无思以得其党，故有「憧憧往来」，然后「朋从其思」也。 [疏]正义曰：「贞吉悔亡」者，九四居「上卦之初，应下卦之始，居体之中，在股之上，二体始相交感，以通其志，心神始感者也。凡物始感而不以之于正」，则害之将及矣。「故必贞然后乃吉，吉然后乃得亡其悔也」。故曰「贞吉悔亡」也。「憧憧往来，朋从尔思」者，「始在于感，未尽感极」，惟欲思运动以求相应，未能忘怀息照，任夫自然，故有「憧憧往来」，然后朋从尔之所思也。 《象》曰：「贞吉，悔亡」，未感害也。未感于害，故可正之，得「悔亡」也。 [疏]正义曰：「未感害」者，心神始感，未至于害，故不可不正，正而故得「悔亡」也。 「憧憧往来」，未光大也。 [疏]正义曰：「未光大」者，非感之极，不能无思无欲，故未光大也。 九五：咸其脢，无悔。「脢」者，心之上，口之下，进不能大感，退亦不为无志，其志浅末，故「无悔」而已。 [疏]「九五」至「无悔」。○正义曰：「咸其脢无悔」者，「脢」者心之上，口之下也。四已居体之中，为心神所感，五进在于四上，故所感在脢，脢已过心，故「进不能大感」，由在心上，「退亦不能无志」，志在浅末，故「无悔」而已，故曰：「咸其脢无悔」也。○注「脢者心之上口之下」。○正义曰：「脢者心之上口之下」者，子夏《易传》曰：「在脊曰脢。」马融云：「脢，背也。」郑玄云：「脢，脊肉也」。王肃云：「脢在背而夹脊。」《说文》云：「脢，背肉也。」虽诸说不同，大体皆在心上。辅嗣以四为心神，上为辅颊，五在上四之间，故直云「心之上口之下」也。明其浅于心神，厚于言语。 《象》曰：「咸其脢」，志末也。 [疏]正义曰：「志末也」者，末犹浅也，感以心为深，过心则谓之浅末矣。 上六：咸其辅、颊、舌。咸道转末，故在口舌言语而已。 [疏]正义曰：「咸其辅颊舌」者，马融云：「辅，上颔也。」「辅、颊、舌」者，言语之具。咸道转末，在于口舌言语而已，故云「咸其辅颊舌」也。 《象》曰：「咸其辅、颊、舌」，滕口说也。「辅、颊、舌」者，所以为语之具也。「咸其辅颊舌」，则「滕口说」也。「憧憧往来」，犹未光大，况在滕口，薄可知也。 [疏]正义曰：「滕口说也」者，旧说字作「滕」，徒登反。滕，竞与也。所竞者口，无复心实，故云「滕口说」也。郑玄又作「媵」。媵，送也。《咸》道极薄，徒送口舌言语相感而已，不复有志于其闲。王《注》义得两通，未知谁同其旨也。 巽下震上。恒：亨，无咎，利贞。恒而亨，以济三事也。恒之为道，亨乃「无咎」也。恒通无咎，乃利正也。 [疏]「恒亨」至「利贞」。○正义曰：恒，久也。恒久之道，所贵变通。必须变通随时，方可长久。能久能通，乃「无咎」也。恒通无咎，然后利以行正，故曰「恒亨无咎利贞」也。○注「三事」。○正义曰：褚氏云：「三事，谓无咎、利贞、利有攸往。」庄氏云：「三事者，无咎一也，利二也，贞三也。」周氏云：「三事者，一亨也，二无咎也，三利贞也。」《注》不明数，故先儒各以意说。窃谓《注》云「恒而亨以济三事」者，明用此恒亨，济彼三事，无疑「亨」字在三事之外，而此《注》云「恒字为道，亨乃无咎。恒通无咎，乃利正也」。又注《彖》曰：「道得所久，则常通无咎而利正也」。此解皆以利正相将为一事，分以为二，恐非《注》旨。验此《注》云「恒之为道，亨乃无咎」，此以「恒亨」济「无咎」也。又云：「恒通无咎，乃利正也。」此以「恒亨」济「利贞」也。下注「利有攸往」云：「各得所恒，修其常道，终则有始，往而无违，故‘利有攸往’。」此以「恒亨」济「利有攸往」也。观文验《注》，褚氏为长。 利有攸往。各得所恒，修其常道，终则有始，往而无违，故「利有攸往」也。 [疏]正义曰：得其常道，何往不利，故曰「利有攸往」也。 《彖》曰：恒，久也。刚上而柔下，刚尊柔卑，得其序也。 [疏]「《彖》曰」至「柔下」。○正义曰：「恒久也」者，释训卦名也。恒之为名，以长久为义。「刚上而柔下」者，既训「恒」为久，因名此卦得其《恒》名，所以释可久之意。此就二体以释恒也。震刚而巽柔，震则刚尊在上，巽则柔卑在下，得其顺序，所以为恒也。○注「刚尊柔卑得其序也」。○正义曰：咸明感应，故柔上而刚下，取二气相交也。恒明长久，故刚上而柔下，取尊卑得序也。 雷风相与，长阳长阴，能相成也。 [疏]「雷风相与」。○正义曰：此就二象释恒也。雷之与风，阴阳交感，二气相与，更互而相成，故得恒久也。○注「长阳长阴能相成也」。○正义曰：震为长男，故曰「长阳」。巽为长女，故曰「长阴」。《彖》曰：「雷风相与」，雷之与风，共相助成之义。故褚氏云「雷资风而益远，风假雷而增威」是也。今言「长阳长阴，能相成」者，因震为长男，巽为长女，遂以「长阳长阴」而名之，作文之体也。又此卦明夫妇可久之道，故以二长相成，如雷风之义也。 巽而动。动无违也。 [疏]正义曰：此就二卦之义，因释恒名。震动而巽顺，无有违逆，所以可恒也。 刚柔皆应，不孤媲也。 [疏]「刚柔皆应」。○正义曰：此就六爻释《恒》。此卦六爻刚柔皆相应和，无孤媲者，故可长久也。○注「不孤媲也」。○正义曰：媲，配也。 恒。皆可久之道。 [疏]正义曰：历就四义释恒名讫，故更举卦名以结之也。明上四事「皆可久之道」，故名此卦为「恒」。 恒「亨，无咎，利贞」，久于其道也。道德所久，则常通无咎而利正也。 [疏]正义曰：此就名释卦之德，言所以得「亨无咎利贞」者，更无别义，正以得其恒久之道，故言「久于其道也」。 天地之道，恒久而不巳也。得其所久，故不巳也。 [疏]正义曰：将释「利有攸往」，先举天地以为证喻，言天地得其恒久之道，故久而不己也。 「利有攸往」，终则有始也。得其常道，故终则复始，往无穷极。 [疏]正义曰：举《经》以结成也。人用恒久之道，会于变通，故终则复始，往无穷极，同于天地之不已，所以为利也。 日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道而天下化成。言各得其「所恒」，故皆能长久。 [疏]「日月得天而能久照」至「天下化成」。○正义曰：「日月得天而能久照」者，以下广明恒义。上言天地之道，恒久而不巳也，故日月得天，所以亦能久照。「四时变化而能久成」者，四时更代，寒暑相变，所以能久主成万物。「圣人久于其道而天下化成」者，圣人应变随时，得其长久之道，所以能「光宅天下」，使万物从化而成也。 观其所恒，而天地万物之情可见矣。天地万物之情，见于「所恒」也。 [疏]正义曰：总结恒义也。 《象》曰：雷风，恒。长阳长阴，合而相与，可久之道也。 [疏]正义曰：雷风相与为「恒」，巳如彖释。 君子以立不易方。得其所久，故「不易」也。 [疏]正义曰：君子立身得其恒久之道，故不改易其方。方犹道也。 初六：浚恒，贞凶，无攸利。处恒之初，最处卦底，始求深者也。求深穷底，令物无余缊，渐以至此，物犹不堪，而况始求深者乎？以此为恒，凶正害德，无施而利也。 [疏]「初六，浚恒，贞凶。无攸利」。○正义曰：浚，深也。最处卦底，故曰「深」也。深恒者，以深为恒是也。施之于仁义，即不厌深，施之于正，即求物之情过深，是凶正害德，无施而利，故曰「浚恒贞凶，无攸利」也。○注「此恒之初」至「害德无施而利也」。○正义曰：处卦之初，故言始也。最在于下，故言深也。所以致凶，谓在于始而求深者也。 《象》曰：「浚恒」之凶，始求深也。 九二：悔亡。虽失其位，恒位于中，可以消悔也。 [疏]正义曰：失位故称「悔」，居中故「悔亡」也。 《象》曰：九二「悔亡」，能久中也。 [疏]正义曰：「能久中」者，处恒故能久，位在于中，所以消侮也。 九三：不恒其德，或承之羞，贞吝。处三阳之中，居下体之上，处上体之下，上不至尊，下不至卑，中不在体，体在乎恒，而分无所定，无恒者也。德行无恒，自相违错，不可致诘，故「或承之羞」也。施德于斯，物莫之纳，鄙贱甚矣，故曰「贞吝」也。 [疏]「九三，不恒其德，或承之羞，贞吝」。○正义曰：「不恒其德，或承之羞，贞吝」者，九三居下体之上，处上体之下，虽处三阳之中，又在不中之位，上不全尊，下不全卑，执心不定，德行无恒，故曰「不恒其德」。德既无恒，自相违错，则为羞辱承之，所羞非一，故曰「或承之羞」也。处久如斯，正之所贱，故曰「贞吝」也。○注「处三阳之中」至「故曰贞吝也」。○正义曰：虽在三阳之中，非一体之中也。「不可致诘」者，诘，问也。违错处多，不足问其事理，所以明其羞辱之深，如《论语》云「于予与何诛」。 《象》曰：「不恒其德」，无所容也。 [疏]正义曰：「无所容」者，谓不恒之人，所往之处，皆不纳之，故「无所容」也。 九四：田，无禽。恒于非位，虽劳无获也。 [疏]正义曰：田者，田猎也，以譬有事也。「无禽」者，田猎不获，以喻有事无功也。「恒于非位」，故劳而无功也。 《象》曰：久非其位，安得禽也？ [疏]正义曰：有恒而失位，是「久非其位」。田猎而无所获，是「安得禽也」。 六五：恒其德，贞。妇人吉，夫子凶。居得尊位，为恒之主，不能「制义」，而系应在二，用心专贞，从唱而已。妇人之吉，夫子之凶也。 [疏]正义曰：「恒其德贞」者，六五系应在二，不能傍及他人，是恒常贞一其德，故曰「恒其德贞」也。「妇人吉」者，用心专贞，从唱而巳，是妇人之吉也。「夫子凶」者，夫子须制断事宜，不可专贞从唱，故曰「夫子凶」也。 《象》曰：妇人贞吉，从一而终也。夫子制义，从妇凶也。 [疏]正义曰：「从一而终」者，谓用心贞一，从其贞一而自终也。「从妇凶」者，五与二相应，五居尊位，在震为夫，二处下体，在《巽》为妇。五系于二，故曰「从妇凶」也。 上六：振恒，凶。夫静为躁君，安为动主。故安者上之所处也，静者可久之道也。处卦之上，居动之极，以此为恒，无施而得也。 [疏]正义曰：「振恒凶」者，振，动也。凡处于上者，当守静以制动。今上六居恒之上，处动之极，以振为恒，所以「凶」也。 《象》曰：「振恒」在上，大无功也。正义曰：「大无功」者，居上而以振动为恒，无施而得，故曰「大无功也」。 艮下干上。遯：亨，小利贞。 [疏]正义曰：「遯」亨者，遯者，隐退逃避之名。阴长之卦，小人方用，君子日消。君子当此之时，若不隐遯避世，即受其害。须遯而后得通，故曰「遯亨」。「小利贞」者，阴道初始浸长，正道亦未全灭，故曰「小利贞」。 《彖》曰：「遯亨」，遯而亨也。遯之为义，遯乃通也。 [疏]正义曰：「遯而亨」者，此释遯之所以得亨通之义。小人之道方长，君子非遯不通，故曰：「遯而亨也」。 刚当位而应，与时行也。谓五也。「刚当位而应」，非否亢也。遯不否亢，能「与时行也」。 [疏]正义曰：举九五之爻，释所以能遯而致亨之由，良由九五以刚而当其位，有应于二，非为否亢。遯不否亢，即是相时而动，所以遯而得亨，故云「刚当位而应，与时行也」。 「小利贞」，浸而长也。阴道欲浸而长，正道亦未全灭，故「小利贞」也。 [疏]正义曰：释「小利贞」之义。浸者渐进之名。若阴德暴进，即消正道。良由二阴渐长而正道亦未即全灭，故云「小利贞」也。 遯之时义大矣哉！ [疏]正义曰：叹美遯德。相时度宜，避世而遯，自非大人照几不能如此，其义甚大，故云「大矣哉」。 《象》曰：天下有山，遯。天下有山，阴长之象。 [疏]「《象》曰：天下有山，遯」。○正义曰：「天下有山，遯」者，山者阴类，进在天下，即是山势欲上逼于天，天性高远，不受于逼，是遯避之象，故曰「天下有山，遯」。○注「天下有山」至「之象」。○正义曰：积阳为天，积阴为地。山者，地之高峻，今上逼于天，是阴长之象。 君子以远小人，不恶而严。 [疏]正义曰：君子当此遯避之时，小人进长，理须远避，力不能讨，故不可为恶，复不可与之亵渎，故曰「不恶而严」。 初六：遯尾，厉，勿用有攸往。「遯」之为义，辟内而之外者也。「尾」之为物，最在体后者也。处遯之时，不往何灾，而为「遯尾」，祸所及也。危至而后行，难可免乎？厉则「勿用有攸往」也。 [疏]正义曰：「遯尾厉」者，为遯之尾，最在后遯者也。小人长于内，应出外以避之，而最在卦内，是遯之为后也。逃遯之世，宜速远而居先，而为「遯尾」，祸所及也，故曰「遯尾厉」也。「勿用有攸往」者，危厉既至，则当「固穷」，「危行言逊」，勿用更有所往，故曰「勿用有攸往」。 《象》曰：「遯尾」之厉，不往何灾也。 [疏]正义曰：「不往何灾」者，《象》释当遯之时，宜须出避。而「勿用有攸往」者，既为「遯尾」，出必见执，不如不往，不往即无灾害。「何灾」者，犹言无灾也。与何伤、何咎之义同也。 六二：执之用黄牛之革，莫之胜说。居内处中，为遯之主，物皆遯巳，何以固之？若能执乎理中厚顺之道以固之也，则莫之胜解。 [疏]正义曰：「执之用黄牛之革莫之胜说」者，逃遯之世，避内出外，二既处中居内，即非遯之人也。既非遯之人，便为所遯之主，物皆弃巳而遯，何以执固留之？惟有中和厚顺之道可以固而安之也。能用此道，则不能胜巳解脱而去也。黄中之色，以譬中和。牛性顺从，皮体坚厚，牛革以譬厚顺也。六三居中得位，亦是能用中和厚顺之道，故曰「执之用黄牛之革莫之胜说」也。 《象》曰：执用黄牛，固志也。 [疏]正义曰：「固志」者，坚固遯者之志，使不去已也。 九三：系遯，有疾厉，畜臣妾，吉。在内近二，以阳附阴，宜遯而系，故曰「系遯」。「遯」之为义，宜远小人，以阳附阴，系于所在，不能远害，亦巳惫矣，宜其屈辱而危厉也。系于所在，「畜臣妾」可也。施于大事，凶之道也。 [疏]正义曰：「系遯」者，九三无应于上，与二相比，以阳附阴，系意在二，处遯之世，而意有所系，故曰「系遯」。「有疾厉」者，「遯」之为义，宜远小人。既系于阴，即是「有疾惫」而致危厉，故曰「有疾厉」也。「畜臣妾吉」者，亲于所近，系在于下，施之于人，畜养臣妾则可矣，大事则凶，故曰：「畜臣妾吉。」 《象》曰：「系遯」之厉，有疾惫也。「畜臣妾，吉」，不可大事也。 [疏]正义曰：「不可大事」者，释此「系遯」之人，以「畜臣妾吉」，明其不可为大事也。 九四：好遯，君子吉，小人否。处于外而有应于内，君子「好遯」，故能舍之，小人系恋，是以「否」也。 [疏]正义曰：九四处在于外，而有应于内。处外即意欲远遯，应内则未能弃舍。若好遯君子，超然不顾，所以得吉。小人有所系恋，即不能遯，故曰「小人否」也。 《象》曰：君子「好遯」，「小人否」也。音臧否之否。 [疏]正义曰：嫌读为「圯」，故音之也。 九五：嘉遯，贞吉。遯而得正，反制于内。小人应命，率正其志，「不恶而严」，得正之吉，遯之嘉也。 [疏]正义曰：「嘉遯贞吉」者，嘉，美也。五居于外，得位居中，是「遯而得正」。二为已应，不敢违拒，从五之命，率正其志，「遯而得正，反制于内」，「不恶而严，得正之吉」，为遯之美，故曰「嘉遯贞吉」也。 《象》曰：「嘉遯，贞吉」，以正志也。 [疏]正义曰：「以正志」者，小人应命，不敢为邪，是五能正二之志，故成遯之美也。 上九：肥遯，无不利。最处外极，无应于内，超然绝志，心无疑顾，忧患不能累，矰缴不能及，是以「肥遯无不利」也。 [疏]「上九，肥遯无不利」。○正义曰：《子夏传》曰：「肥，饶裕也。」四、五虽在于外，皆在内有应，犹有反顾之心。惟上九最在外极，无应于内，心无疑顾，是遯之最优，故曰「肥遯」。遯而得肥，无所不利，故云「无不利」也。注「最处外极」至「无不利也」。○正义曰：矰，矢名也。郑注《周礼》「」结缴于矢谓之矰。」缴，《字林》及《说文》云：「缴，生丝缕也。」 《象》曰：「肥遯，无不利」，无所疑也。 干下震上。大壮：利贞。 [疏]正义曰：大壮，卦名也。壮者，强盛之名。以阳称大，阳长既多，是大者盛壮，故曰「大壮」。「利贞」者，卦德也。群阳盛大，小道将灭，大者获正，故曰「利贞」也。 《彖》曰：「大壮」，大者壮也。大者谓阳爻，小道将灭，大者获正，故「利贞」也。 [疏]「《彖》曰」至「壮也」。○正义曰：「大者壮也」者，就爻释卦名。阳爻浸长，巳至于四，是大者盛壮，故曰「大者壮也」。○注「大者谓阳爻」至「利贞也」。○正义曰：释名之下，剩解利贞，成「大者」之义也。 刚以动，故壮。「《大壮》，利贞」，大者正也，正大而天地之情可见矣。天地之情，正大而巳矣。弘正极大，则天地之情可见矣。 [疏]正义曰：「刚以动故壮」者，就二体释卦名。干刚而震动，柔弱而动，即有退弱；刚强以动，所以成壮。「大壮利贞大者正也」者，就爻释卦德。大者获正，故得「利贞」。「正大而天地之情可见矣」者，因大获正，遂广美正人之义。天地之道，弘正极大，故正大则见天地之情。不言万物者，壮大之名，义归天极，故不与咸、恒同也。 《象》曰：雷在天上，大壮。刚以动也。 [疏]正义曰：震雷为威动，干天主刚健，雷在天上，是「刚以动」，所以为「大壮」。 君子以非礼弗履。壮而违礼则凶，凶则失壮也。故君子以「大壮」而顺体也。 [疏]正义曰：盛极之时，好生骄溢，故于「大壮」诚以非礼勿履也。 初九：壮于趾，征凶有孚。夫得「大壮」者，必能自终成也。未有陵犯于物而得终其壮者。在下而壮，故曰「壮于趾」也。居下而用刚壮，以斯而进，穷凶可必也，故曰「征凶有孚」。 [疏]正义曰：「壮于趾征凶有孚」者，趾，足也。初在体下，有如趾足之象，故曰「壮于趾」也。施之于人，即是在下而用壮也。在下用壮，陵犯于物，以斯而行，凶其信矣。故曰「征凶有孚」。 《象》曰：「壮于趾」，其孚穷也。言其信穷。 [疏]正义曰：「其孚穷」者，释「壮于趾」者，其人信其穷凶也。 九二：贞吉。居得中位，以阳居阴，履谦不亢，是以「贞吉」。《象》曰：「九二贞吉」，以中也。 [疏]正义曰：以其居中履谦，行不违礼，故得正而吉也。 九三：小人用壮，君子用罔，贞厉。羝羊触藩，羸其角。处健之极，以阳处阳，用其壮者也。故小人用之以为壮，君子用之以为罗己者也。贞厉以壮，虽复羝羊，以之触藩，能无羸乎？ [疏]「九三小人用」至「羸其角」。○正义曰：罔，罗罔也。羝羊，羖羊也。藩，藩篱也。羸，拘累缠绕也。九三处《干》之上，是「健之极」也。又「以阳居阳」，是健而不谦也。健而不谦，必用其壮也。小人当此，不知恐惧，即用以为壮盛，故曰「小人用壮」。君子当此即虑危难，用之以为罗罔于巳，故曰「君子用罔」。以壮为正，其正必危，故云「贞厉」也。以此为正，状似「羝羊触藩」也。必拘羸其角矣。 《象》曰：「小人用壮」，君子罔也。 [疏]正义曰：言小人用以为壮者，即是君子所以为罗罔也。 九四：贞吉，悔亡。藩决不羸。壮于大舆之輹。下刚而进，将有忧虞。而以阳处阴，行不违谦，不失其壮，故得「贞吉」而「悔亡」也。巳得其壮，而上阴不罔巳路，故「藩决不决」也。「壮于大舆之輹」，无有能说其輹者，可以「往」也。 [疏]正义曰：「大舆」者，大车也。「下刚而进，将有忧虞」。而九四「以阳处阴，行不违谦」，居谦即「不失其壮」，故得正吉，而「悔亡」也。故云「贞吉悔亡」。九三以壮健不谦，即被「羸其角」。九四以谦而进，谓之上行。阴爻「不罔巳路，故藩决不羸也」。「壮于大舆之輹」者，言四乘车而进，其輹壮大无有能脱之者，故曰「藩决不羸，壮于大舆之輹」也。 《象》曰：「藩决不羸」，尚往也。 [疏]正义曰：「尚往」者，尚，庶几也。言已不失其壮，庶几可以往也。 六五：丧羊于易，无悔。居于大壮，以阳处阳，犹不免咎，而况以阴处阳，以柔乘刚者乎？羊，壮也。必丧其羊，失其所居也。能丧壮于易，不于险难，故得「无悔」。二履贞吉，能干其任，而已委焉，则得「无悔」。委之则难不至，居之则敌寇来，故曰「丧羊于易」。 [疏]「六五，丧羊于易，无悔」。○正义曰：「丧羊于易无悔」者，羊，壮也。居大壮之时，「以阳处阳，犹不免咎，而况以阴处阳，以柔乘刚者乎」？违谦越礼，必丧其壮。群阳方进，势不可止。若于平易之时，逆舍其壮，委身任二，不为违拒，亦刚所不害，不害即无悔矣，故曰「丧羊于易无悔」也。○注「居于大壮」至「丧羊于易」。○正义曰：羊，刚狠之物，故以譬壮。云「必丧其羊失其所居」者，言违谦越礼，理势必然。云「能丧壮于易不于险难」者，二虽应已，刚长则侵，阴为已寇难，必丧其壮，当在于平易寇难未来之时，勿于险难敌寇既来之日。良由居之有必丧之理，故戒其预防。而庄氏云：「《经》止一言丧羊，而《注》为两处分用。初云‘必丧其羊，失其所居’，是自然应失。后云‘能丧壮于易，不于险难’，故得无咎。自能丧其羊，二理自为矛盾。」窃谓庄氏此言，全不识《注》意。 《象》曰：「丧羊于易」，位不当也。 [疏]正义曰：「位不当」者，正由处不当位，故须舍其壮也。 上六：羝羊触藩，不能退，不能遂。无攸利，艰则吉。有应于三，故「不能退」。惧于刚长，故「不能遂」。持疑犹豫，志无所定，以斯决事，未见所利。虽处刚长，刚不害正。苟定其分，固志在一，以斯自处，则忧患消亡，故曰「艰则吉」也。 [疏]「上六羝羊触藩」至「艰则吉」。○正义曰：「退」谓退避。「遂」谓进往。有应于三，疑之不巳，故不能退避。然惧于刚长，故不能遂往，故云「羝羊触藩不能退不能遂」也。「无攸利」者，持疑犹豫，不能自决，以此处事，未见其利，故曰「无攸利」也。「艰则吉」者，虽处刚长，刚不害正。但艰固其志，不舍于三，即得吉，故曰「艰则吉」也。 《象》曰：「不能退，不能遂」，不详也。「艰则吉」，咎不长也。 [疏]正义曰：「不详也」者，祥者善也。进退不定，非为善也，故云「不祥也」。「咎不长也」者，能艰固其志，即忧患消亡，其咎不长，释所以得吉也。 坤下离上。晋：康侯用锡马蕃庶，昼日三接。 [疏]正义曰：「晋」者，卦名也。「晋」之为义，进长之名。此卦明臣之升进，故谓之「晋」。「康」者，美之名也。「侯」谓升进之臣也。臣既柔进，天子美之，赐以车马，蕃多而众庶，故曰「康侯用锡马蕃庶」也。「昼日三接」者，言非惟蒙赐蕃多，又被亲宠频数，一昼之间，三度接见也。 《彖》曰：晋，进也。明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行。凡言「上行」者，所以在贵也。 [疏]「《彖》曰晋进也」至「进而上行」。○正义曰：「晋，进也」者，以今释古，古之「晋」字，即以进长为义，恐后世不晓，故以「进」释之。「明出地上」者，此就二体释得「晋」名。离上坤下，故言「明出地上」。明既出地，渐就进长，所以为「晋」。「顺而丽乎大明柔进而上行」者，此就二体之义及六五之爻，释「康侯用锡马」巳下也。「坤」，顺也；「离」，丽也。又为明坤能顺从而丽着于大明，六五以柔而进，上行贵位，顺而着明臣之美道也。「柔进而上行」，君上所与也，故得厚赐而被亲宠也。 是以「康侯用锡马蕃庶，昼日三接」也。康，美之名也。顺以着明，臣之道也。「柔进而上行」，物所与也。故得锡马而蕃庶。以「讼受服」，则「终朝三褫」。柔进受宠，则「一昼三接」也。 [疏]「是以康侯」至「三接也」。○正义曰：释讫举《经》以结君宠之意也。○注「康美之名也」至「一昼三接也」。○正义曰：举此对释者，盖讼言终朝，晋言一昼，俱不尽一日，明黜陟之速，所以示惩劝也。 《象》曰：「明出地上」，晋。君子以自昭明德。以顺着明，自显之道。 [疏]「《象》曰」至「以昭明德」。○正义曰：「自昭明德」者，昭亦明也，谓自显明其德也。周氏等为「照」以为自照己身。《老子》曰：「自知者明。」用明以自照为明德。案：王《注》此云：「以顺着明自显之道。」又此卦与明夷正反。《明夷•象》云：「君子以莅众用晦而明。」王注彼云：「莅众显明，蔽伪百姓。」「藏明于内，乃得明也。」准此二注，明王之《注》意以此为自显明德。昭字宜为昭，之遥反。周氏等为照，之召反，非《注》旨也。 初六：晋如、摧如，贞吉。罔孚，裕，无咎。处顺之初，应明之始，明顺之德，于斯将隆。进明退顺，不失其正，故曰「晋如、摧如、贞吉」也。处卦之始，功业未着，物未之信，故曰「罔孚」。方践卦始，未至履位，以此为足，自丧其长者也。故必「裕」之，然后「无咎」。 [疏]「初六晋如摧如」至「无咎」。○正义曰：「晋如摧如贞吉」者，何氏云：「摧，退也。裕，宽也。如，辞也。」初六处顺之初，「应明之始，明顺之德，于斯将隆」，进则之明，退则居顺，进之与退，不失其正，故曰「晋如摧如贞吉」也。「罔孚」者，处卦之始，功业未着，未为人所信服，故曰「罔孚」。「裕无咎」者，裕，宽也。「方践卦始，未至履位」，不可自以为足也，若以此为足，是「自丧其长」也。故必宜宽裕其德，使功业弘广，然后「无咎」，故曰「裕无咎」也。 《象》曰：「晋如摧如」，独行正也。「裕无咎」，未受命也。未得履位，「未受命也」。 [疏]「《象》曰「至」未受命也」。○正义曰：「独行正」者，独犹专也，言进与退，专行其正也。「裕无咎未受命也」者，进之初，未得履位，未受锡命，故宜宽裕进德，乃得「无咎」。 六二：晋如，愁如，贞吉。受兹介福，于其王母。进而无应，其德不昭，故曰「晋如愁如」。居中得位，履顺而正，不以无应而回其志，处晦能致其诚者也。修德以斯，闻乎幽昧，得正之吉也，故曰「贞吉」。「母」者，处内而成德者也。「鸣鹤在阴」，则「其子和」，之立诚于闇，闇亦应之，故其初「愁如」。履贞不回，则乃受兹大福于其王母也。 [疏]「六二晋如愁如」至「于其王母」。○正义曰：「晋如愁如」者，六二进而无应于上，其德不见昭明，故曰「进如愁如」，忧其不昭也。「贞吉」者，然履顺居于中正，不以无应而不修其德，正而获吉，故曰「贞吉」也。「受兹介福于其王母」者，介者，大也。母者，处内而成德者也。初虽「愁如」，但守正不改，终能受此大福于其所修，故曰「受兹介福于其王母」。○注「进而无应」至「于其王母也」。○正义曰：「鸣鹤在阴」，则「其子和之」者，此王用《中孚》九二爻辞也。 《象》曰：「受兹介福」，以中正也。 六三：众允，悔亡。处非其位，悔也。志在上行，与众同信，顺而丽明，故得「悔亡」也。 [疏]正义曰：六三处非其位，有悔也。「志在上行，与众同信，顺而丽明，故得其悔亡」。 《象》曰：「众允」之，志上行也。 [疏]正义曰：居晋之时，众皆欲进，巳应于上，志在上行，故能与众同信也。 九四：晋如鼫鼠，贞厉。履非其位，上承于五，下据三阴，履非其位。又负且乘，无业可安，志无所据，以斯为进，正之危也。进如鼫鼠，无所守也。 [疏]「九四晋如鼫鼠，贞厉」。○正义曰：「晋如鼫鼠」者，鼫鼠有五能而不成伎之虫也。九四履非其位，上承于五，下据三阴，上不许其承，下不许其据，以斯为进，无业可安，无据可守，事同鼫鼠，无所成功也。以斯为进，正之危也，故曰「晋如鼫鼠，贞厉」也。○注「履非其位」至「无所守也」。○正义曰：「晋如鼫鼠无所守也」者，蔡邕《劝学篇》云：「鼫鼠五能不成一伎术。」《注》曰：「能飞不能过屋，能绿不能穷木，能游不能度谷，能穴不能掩身，能走不能先人。」《本草经》云：「蝼蛄一名鼫鼠」，谓此也。郑引《诗》云：「硕鼠硕鼠，无食我黍。」谓大鼠也。陆机以为「雀鼠」。案：王以为「无所守」，盖五伎者当之。 《象》曰：「鼫鼠贞厉」，位不当也。 六五：悔亡。失得勿恤，往，吉，无不利。柔得尊位，阴为明主，能不用察，不代下任也。故虽不当位，能消其悔。「失得勿恤」，各有其司，术斯以往，「无不利」也。 [疏]「《象》曰鼫鼠」至「无不利」。○正义曰：「悔亡失得勿恤往吉无不利」者，居不当位，悔也。「柔得尊位，阴为明主」，能不自用其明，以事委任于下，故得「悔亡」。既以事任下，委物责成，失之与得，不须忧恤，故曰「失得勿恤」也。能用此道，所往皆吉而无不利，故曰「往吉无不利」也。 《象》曰「失得勿恤」，往有庆也。 [疏]正义曰：「有庆」者，委任得人，非惟自得无忧，亦将人所庆说，故曰「有庆」也。 上九：晋其角，维用伐邑。厉吉无咎，贞吝。处进之极，过明之中，明将夷焉，巳在乎角，在犹进之，非亢如何？失夫道化无为之事，必须攻伐，然后服邑，危乃得吉，吉乃无咎。用斯为正，亦以贱矣。 [疏]「上九，晋其角」至「贞吝」。○正义曰：「晋其角」者，西南隅也。上九处晋之极，过明之中，其犹日过于中，巳在于角而犹进之，故曰「进其角」也。「维用伐邑」者，在角犹进，过亢不巳，不能端拱无为，使物自服，必须攻伐其邑，然后服之，故云「维用伐邑」也。「厉吉无咎贞吝」者，兵者凶器，伐而服之，是危乃得吉，吉乃无咎，故曰「厉吉无咎」。以此为正，亦以贱矣，故曰「贞吝」也。 《象》曰：「维用伐邑」，道未光也。 [疏]正义曰：「道未光也」者，用伐乃服，虽得之，其道未光大也。 离下坤上。明夷：利艰贞。 [疏]正义曰：「明夷」，卦名。夷者，伤也。此卦日入地中，明夷之象。施之于人事，闇主在上，明臣在下，不敢显其明智，亦明夷之义也。时虽至闇，不可随世倾邪，故宜艰难坚固，守其贞正之德。故明夷之世，利在艰贞。 《彖》曰：明入地中，明夷。内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之，「利艰贞」，晦其明也。内难而能正其志，箕子以之。 [疏]「《彖》曰明入地中」至「箕子以之」。正义曰：「明入地中明夷」者，此就二象以释卦名，故此及《晋卦》皆《彖》、《象》同辞也。「内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之」者，既释明夷之义，又须出能用「明夷」之人，内怀文明之德，抚教六州，外执柔顺之能，三分事纣，以此蒙犯大难，身得保全，惟文王能用之，故云「文王以之」。「利艰贞晦其明也」者，此又就二体释卦之德。明在地中，是」晦其明「也。既处「明夷」之世，外晦其明，恐陷于邪道，故利在艰固其贞，不失其正，言所以「利艰贞」者，用「晦其明」也。「内难而能正其志箕子以之」者，既「释艰贞」之义，又须出能用艰贞之人，内有险难，殷祚将倾，而能自正其志，不为而邪干，惟箕子能用之，故云：「箕子以之」。 《象》曰：「明入地中，明夷」，君子以莅众，莅众显明，蔽伪百姓者也。故以蒙养正，以「明夷」莅众。 [疏]「《象》曰」至「君子以莅众」。正义曰：「莅众显明，蔽伪百姓者也。所以君子能用此「明夷」之道，以临于众，冕旒垂目，黈纩塞耳，无为清静，民化不欺。若运其聪明，显其智慧，民即逃其密网，奸诈愈生，岂非藏明用晦，反得其明也？故曰「君子以莅众，用晦而明」也。 用晦而明。藏明于内，乃得明也。显明于外，巧所辟也。 初九：明夷于飞，垂其翼。君子子行，三日不食。有攸往，主人有言。明夷之主，在于上六。上六为至闇者也。初处卦之始，最远于难也。远难过甚，「明夷」远遯，绝迹匿形，不由轨路，故曰「明夷于飞」。怀惧而行，行不敢显，故曰「垂其翼」也。尚义而行，故曰「君子于行」也。志急于行，饥不遑食，故曰「三日不食」也。殊类过甚，以斯适人，人心疑之，故曰「有攸往，主人有言」。 [疏]「初九明夷于飞」至「主人有言」。○正义曰：「明夷于飞」者，明夷是至闇之卦。上六既居上极，为明夷之主。云「飞」者，借飞鸟为喻，如鸟飞翔也。初九处于卦始，去上六最远，是最远于难。「远难过甚，明夷远遯，绝迹匿形，不由轨路」，高飞而去，故曰「明夷于飞」也。「垂其翼」者，飞不敢显，故曰「垂其翼」也。「君子于行三日不食」者，「尚义而行」，故云「君子于行」。「志急于行，饥不遑食」，故曰「三日不食」。「有攸往，主人有言」者，「殊类过甚，以此适人」，人必疑怪而有言，故曰「有攸往，主人有言」。 《象》曰：「君子于行」，义不食也。 [疏]正义曰：「义不食也」者，君子逃难惟速，故义不求食也。 六二：明夷，夷于左股，用拯马壮，吉。「夷于左股」，是行不能壮也。以柔居中，用夷其明，进不殊类，退不近难，不见疑惮，「顺以则」也，故可用拯马而壮吉也。不垂其翼，然后乃免也。 [疏]正义曰：「明夷夷于左股」者，左股被伤，行不能壮。六二「以柔居中，用夷其明」，不行刚壮之事者也，故曰「明夷夷于左股」。庄氏云：「言左者，取其伤小。」则比夷右未为切也。「夷于左股」，明避难不壮，不为闇主所疑，犹得处位，不至怀惧而行，然后徐徐用马，以自拯济而获其壮吉也，故曰「用拯马壮吉」也。 《象》曰：六二之「吉」，顺以则也。顺之以则，故不见疑。 [疏]正义曰：「顺以则也」者，言顺闇主之则，不同初九，殊类过甚，故不为闇主所疑，故得拯马之吉也。 九三：明夷于南狩，得其大首，不可疾贞。处下体之上，居文明之极，上为至晦，入地之物也。故夷其明，以获南狩，得大首也。「南狩」者，发其明也。既诛其主，将正其民。民之迷也，其日固巳久矣。化宜以渐，不可速正，故曰「不可疾贞」。 [疏]「九三明夷于南狩」至「不可疾贞」。○正义曰：南方，文明之所。狩者，征伐之类。「大首」谓闇君。「明夷于南狩得其大首」者，初藏明而往，讬狩而行，至南方而发其明也。九三应于上六，是明夷之臣发明以征闇君，而得其「大首」，故曰「明夷于南狩得其大首」也。「不可疾贞」者，既诛其主，将正其民，民迷日久，不可卒正，宜化之以渐，故曰「不可疾贞」。 《象》曰：「南狩」之志，乃得大也。去闇主也。 [疏]正义曰：志欲除闇，乃得「大首」，是其志大得也。 六四：入于左腹，获明夷之心，于出门庭。左者，取其顺也。入于左腹，得其心意，故虽近不危。随时辟难，门庭而巳，能不逆忤也。 [疏]正义曰：「入于左腹获明夷之心」者，凡右为用事也。从其左不从其右，是卑顺不逆也。「腹」者，事情之地。六四体柔处坤，与上六相近，是能执卑顺「入于左腹」，获明夷之心意也。「于出门庭」者，既得其意，虽近不危，随时避难，门庭而巳，故曰「于出门庭」。 《象》曰：「入于左腹」，获心意也。 [疏]正义曰：「获心意」者，心有所存，既不逆忤，能顺其正，故曰「获心意」也。 六五：箕子之明夷，利贞。最近于晦，与难为比，险莫如兹。而在斯中，犹闇不能没，明不可息，正不忧危，故「利贞」也。 [疏]正义曰：「箕子之明夷」者，六五最比闇君，似箕子之近殷纣，故曰「箕子之明夷」也。「利贞」者，箕子执志不回，「闇不能没，明不可息，正不忧危」，故曰「利贞」。 《象》曰：箕子之贞，明不可息也。 [疏]正义曰：「明不可息也」者，息，灭也。《象》称「明不可灭」者，明箕子能保其贞，卒以全身，为武王师也。 上六：不明晦，初登于天，后入于地。处明夷之极，是至晦者也。本其初也，在乎光照，转至于晦，遂入于地。 [疏]正义曰：「不明晦」者，上六居明夷之极，是至闇之主，故曰「不明而晦」，「本其初也」。其意在于光照四国，其后由乎无不明，「遂入于地」，谓见诛灭也。 《象》曰：「初登于天」，照四国也。后入于地，失则也。 [疏]正义曰：「失则」者，由失法则，故诛灭也。 离下巽上。家人：利女贞。家人之义，各自修一家之道，不能知家外他人之事也。统而论之，非元亨利君子之贞，故「利女贞」。其正在家内而巳。 [疏]正义曰：「家人」者，卦名也。明家内之道，正一家之人，故谓之「家人」。「利女贞」者，既修家内之道，不能知家外他人之事。统而论之，非君子丈夫之正，故但言「利女贞」。 《彖》曰：家人，女正位乎内，谓二也。男正位乎外。谓五也。家人之义，以内为本，故先说女也。 [疏]「《彖》曰」至「男正位乎外」。○正义曰：此因二、五得正以释「家人」之义，并明女贞之旨。家人之道，必须女主于内，男主于外，然后家道乃立。今此卦六二柔而得位，是女正位乎内也。九五刚而得位，是男正位乎外也。家人「以内为本，故先说女也」。 男女正，天地之大义也。家人有严君焉。父母之谓也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇而家道正，正家而天下定矣。 [疏]「男女正」至「天下定矣」。○正义曰：「男女正天地之大义也」者，因正位之言，广明家人之义乃道均二仪，故曰「天地之大义也」。「家人有严君焉父母之谓」者，上明义均天地，此又言道齐邦国。父母一家之主，家人尊事，同于国有严君，故曰「家人有严君焉父母之谓」也。「父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇而家道正，正家而天下定矣」者，此叹美正家之功，可以定于天下，申成道齐邦国。既家有严君，即父不失父道，乃至妇不失妇道，尊卑有序，上下不失，而后为家道之正。各正其家，无家不正，即天下之治定矣。 《象》曰：风自火出，家人。由内以相成炽也。 [疏]正义曰：巽在离外，是风从火出。火出之初，因风方炽。火既炎盛，还复生风。内外相成，有似家人之义。故曰「风自火出家人」也。 君子以言有物而行有恒。家人之道，修于近小而不妄也。故君子以言必有物而口无择言，行必有恒而身无择行。 [疏]正义曰：物，事也。言必有事，即口无择言。行必有常，即身无择行。正家之义，修于近小。言之与行，君子枢机。出身加人，发迩化远，故举言行以为之诫。言既称物，而行称「恒」者，发言立行，皆须合于可常之事，互而相足也。 初九：闲有家，悔亡。凡教在初而法在始，家渎而后严之，志变而后治之，则「悔」矣。处家人之初，为家人之始，故宜必以「闲有家」，然后「悔亡」也。 [疏]正义曰：治家之道，在初即须严正，立法防闲。若黩乱之后，方始治之，即有悔矣。初九处家人之初，能防闲有家，乃得「悔亡」，故曰「闲有家，悔亡」也。 《象》曰：「闲有家」，志未变也。 [疏]正义曰：「志未变也」者，释在初防闲之义。所以在初防闲其家者，家人志未变黩也。 六二：无攸遂，在中馈，贞吉。居内处中，履得其位，以阴应阳，尽妇人之正，义无所必，遂职乎「中馈」，巽顺而巳，是以「贞吉」也。 [疏]正义曰：六二履中居位，以阴应阳，尽妇人之义也。妇人之道，巽顺为常，无所必遂。其所职主，在于家中馈食供祭而已，得妇人之正吉，故曰「无攸遂在中馈贞吉」也。 《象》曰：六二之「吉」，顺以巽也。 [疏]正义曰：举爻位也。言「吉」者，明其以柔居中而得正位，故能顺以巽而获吉也。 九三：家人嗃嗃，悔厉，吉。妇子嘻嘻，终吝。以阳处阳，刚严者也。处下体之极，为一家之长者也。行与其慢，宁过乎恭；家与其渎，宁过乎严。是以家人虽「嗃嗃悔厉」，犹得其道。「妇子嘻嘻」，乃失其节也。 [疏]正义曰：「嗃嗃」，严酷之意也。「嘻嘻」，喜笑之貌也。九三处下体之上，为一家之主，以阳处阳，行刚严之政，故「家人嗃嗃」。虽复嗃嗃伤猛，悔其酷厉，犹保其吉，故曰「悔厉吉」。若纵其妇子慢黩嘻嘻，喜笑而无节，则终有恨辱，故曰「妇子嘻嘻终吝」也。 《象》曰：「家人嗃嗃」，未失也。「妇子嘻嘻」，失家节也。 [疏]正义曰：「未失也」者，初虽悔厉，似失于猛，终无慢黩，故曰：「未失也」。「失家节」者，若纵其嘻嘻，初虽欢乐，终失家节也。 六四：富家，大吉。能以其富顺而处位，故「大吉」也。若但能富其家，何足为大吉无体柔居巽，履得其位，明于家道，以近至尊，能富其家也。 [疏]正义曰：富谓禄位昌盛也。六四体柔处巽，得位承五，能富其家者也。由其体巽承尊，长保禄位，吉之大者也，故曰「富家大吉」。 《象》曰：「富家，大吉」，顺在位也。 [疏]正义曰：「顺在位」者，所以致大吉，由顺承于君而在臣位，故不见黜夺也。 九五：王假有家，勿恤，吉。假，至也。履正而应，处尊体巽，王至斯道，以有其家者也。居于尊位，而明于家道，则下莫不化矣。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇，六亲和睦交相爱乐而家道正，「正家而天下定矣」。故「王假有家」，则勿恤而吉。 [疏]正义曰：「王假有家」者，假，至也。九五履正而应，处尊体巽，是能以尊贵巽接于物，王至此道，以有其家，故曰「王假有家」也。「勿恤吉」者，居于尊位而明于家道，则在下莫不化之矣，不须忧恤而得吉也，故曰「勿恤吉」也。 《象》曰：「王假有家」，交相爱也。 [疏]正义曰：「交相爱也」者，王既明于家道，天下化之，「六亲和睦，交相爱乐」也。 上九：有孚，威如，终吉。处家人之终，居家道之成，「刑于寡妻」，以着于外者也，故曰「有孚」。凡物以猛为本者则患在寡恩，以爱为本者则患在寡威，故家人之道尚威严也。家道可终，唯信与威。身得威敬，人亦如之。反之于身，则知施于人也。 [疏]正义曰：上九处家人之终，家道大成，「刑于寡妻」，以着于外，信行天下，故曰「有孚」也。威被海内，故曰「威如」。威、信并立，上得终于家道，而吉从之，故曰「有孚威如终吉」也。 《象》曰：「威如」之吉，反身之谓也。 [疏]正义曰：「反身之谓」者，身得人敬则敬于人，明知身敬于人人亦敬已，反之于身则知施之于人，故曰「反身之谓」也。 兑下离上。睽：小事吉， [疏]正义曰：「睽」者，乖异之名，物情乖异，不可大事。大事谓与役动众，必须大同之世，方可为之。小事谓饮食衣服，不待众力，虽乖而可，故曰「小事吉」也。 《彖》曰：睽，火动而上，泽动而下。二女同居，其志不同行。说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以「小事吉」。事皆相违，害之道也，何由得小事吉？以有此三德也。 [疏]「《彖》曰睽动而上」至「小事吉」。○正义曰：「睽，火动而上，泽动而下，二女同居，其志不同行」者，此就二体释卦名为「睽」之义，同而异者也。水火二物，共成烹饪，理应相济。今火在上而炎上，泽居下而润下，无相成之道，所以为乖。中少二女共居一家，理应同志，各自出适，志不同行，所以为异也。「说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以小事吉」者，此就二体及六五有应，释所以小事得吉。「说而丽乎明」，不为邪僻。「柔进而上行」，所之在贵。「得中而应乎刚」，非为全弱。虽在乖违之时，卦爻有此三德，故可以行小事而获吉也。 天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也。睽之时用大矣哉！睽离之时，非小人之所能用也。 [疏]「天地睽而其事同也」至「时用大矣哉！」○正义曰：「天地睽而其事同」，此以下历就天地男女万物，广明睽义体乖而用合也。天高地卑，其体悬隔，是「天地睽」也。而生成品物，其事则同也。「男女睽而其志通」者，男外女内，分位有别，是男女睽也。而成家理事，其志则通也。万物殊形，各自为象，是「万物睽」也。而均于生长，其事即类，故曰「天地睽而其事同也。」男女睽而其志通也，万物睽而其事类也。睽之时用大矣哉！」既明睽理合同之大，又叹能用睽之人，其德不小，睽离之时，能建其用使合其通理，非大德之人，则不可也，故曰「睽之时用大矣哉」也。 《象》曰：上火下泽，睽。君子以同而异。同于通理，异于职事。 [疏]正义曰：「上火下泽睽」者，动而相背，所以为「睽」也。「君子以同而异」者，佐王治民，其意则同；各有司存，职掌则异，故曰「君子以同而异」也。 初九：悔亡。丧马，勿逐，自复。见恶人，无咎。处睽之初，居下体之下，无应独立，悔也。与四合志，故得「悔亡」。马者，必显之物。处物之始，乖而丧其马，物莫能同，其私必相显也，故「勿逐」而「自复」也。时方乖离，而位乎穷下，上无应可援，下无权可恃，显德自异，为恶所害，故「见恶人」乃得免咎也。 [疏]「初九，悔亡，丧马勿逐自复，见恶人无咎」。○正义曰：「悔亡」者，初九处睽离之初，「居下体之下，无应独立」，所以悔也。四亦处下，无应独立，不乖于己，与己合志，故得「悔亡」。「丧马勿逐自复」者，时方睽离，触目乖阻。马之为物，难可隐藏，时或失之，不相容隐，不须寻求，势必「自复」，故曰「丧马勿逐自复」也。「见恶人无咎」者，处于穷下，上无其应，无应则无以为援，穷下则无权可恃。若标显自异，不能和光同尘，则必为恶人所害，故曰「见恶人无咎」。「见」，谓逊接之也。 《象》曰：「见恶人」，以辟咎也。 [疏]「《象》曰见恶人以辟咎也」。○正义曰：「以辟咎也」者，恶人不应与之相见，而逊接之者，以「辟咎」也。 九二：遇主于巷，无咎。处睽失位，将无所安。然五亦失位，俱求其党，出门同趣，不期而遇，故曰「遇主于巷」也。处睽得援，虽失其位，未失道也。 [疏]「九二，遇主于巷，无咎」。○正义曰：九二处睽之时而失其位，将无所安。五亦失位，与己同党，同趣相求，不假远涉而自相遇，适在于巷。言遇之不远，故曰：「遇主于巷」。「主」谓五也。处睽得援，咎悔可亡，故「无咎」也。 《象》曰：「遇主于巷」，未失道也。 [疏]正义曰：「未失道」者，既遇其主，虽失其位，亦「未失道也」。 六三：见舆曳，其牛掣。其人天且劓，无初有终。凡物近而不相得，则凶。处睽之时，履非其位，以阴居阳，以柔乘刚，志在于上，而不和于四，二应于五，则近而不相比，故「见舆曳」。「舆曳」者，履非其位，失所载也。「其牛掣」者，滞隔所在，不获进也。「其人天且劓」者，四从上取，二从下取，而应在上九，执志不回。初虽受困，终获刚助。 [疏]「六三见舆曳其牛」至「无初有终」。○正义曰：「见舆曳其牛掣」者，处睽之时，履非其位，以阴居阳，以柔乘刚，志在上九，不与四合。二自应五，又与巳乖。欲载，其舆被曳，失巳所载也。欲进，其牛被牵，滞隔所在，不能得进也。故曰「见舆曳其牛掣」也。「其人天且劓，无初有终」者，黥额为天，截鼻为劓。既处二四之间，皆不相得，其为人也，四从上刑之，故黥其额，二从下刑之，又截其鼻，故曰「其人天且劓，「而应在上九，执志不回，初虽受困，终获刚助」，故曰「无初有终」。 《象》曰：「见舆曳」，位不当也。「无初有终」，遇刚也。 [疏]「《象》曰」至「有终遇刚也」。○正义曰：「位不当」者，由位不当，故舆被曳。「遇刚」者，由遇上九之刚，所以「有终」也。 九四：睽孤，遇元夫。交孚，厉，无咎。无应独处，五自应二，三与己睽，故曰「睽孤」也。初亦无应特立。处睽之时，俱在独立，同处体下，同志者也。而巳失位，比于三五，皆与巳乖，处无所安，故求其畴类而自讬焉，故曰「遇元夫」也。同志相得而无疑焉，故曰「交孚」也。虽在乖隔，志故得行，故虽危无咎。 [疏]「九四」至「交孚厉无咎」。○正义曰：「元夫」谓初九也。处于卦始，故云「元」也。初、四俱阳而言「夫」者，盖是丈夫之夫，非夫妇之夫也。 《象》曰：「交孚」、「无咎」，志行也。 六五：悔亡。厥宗噬肤，往，何咎？非位，悔也，有应故悔亡。「厥宗」，谓二也。「噬肤」者，啮柔也。三虽比二，二之所噬，非妨巳应者也。以斯而往，何咎之有？往必合也。 [疏]「六五悔亡」至「往何咎」。○正义曰：「悔亡」者，失位，悔也，「有应故悔亡」也。「厥宗噬肤，往何咎」者，宗，主也，谓二也。「噬肤」谓噬三也。三虽隔二，二之所噬，故曰「厥宗噬肤」也。三是阴爻，故以「肤」为譬，言柔脆也。二既噬三即五，可以往而「无咎」矣，故曰「往无咎」。 《象》曰「厥宗噬肤」，往有庆也。 [疏]「《象》曰」至「往有庆也」。○正义曰：「往有庆也」者，有庆之言，善功被物，为物所赖也。五虽居尊而不当位，与二合德，乃为物所赖，故曰「往有庆也」。 上九：睽孤。见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧。匪寇婚媾，往，遇雨则吉。处睽之极，睽道未通，故曰「睽孤」。巳居炎极，三处泽盛，睽之极也。以文明之极，而观至秽之物，「睽」之甚也。豕失负涂，秽莫过焉。至「睽」将合，至殊将通，恢诡谲怪，道将为一。未至于洽，先见殊怪，故「见豕负涂」，甚可秽也。见鬼盈车，吁可怪也。「先张之弧」，将攻害也。「后说之弧」，睽怪通也。四剠其应，故为寇也。「睽」志将通，「匪寇婚媾」，往不失时，睽疑亡也。贵于遇雨，和阴阳也。阴阳既和，「群疑亡」也。 [疏]「上九睽孤见豕」至「遇雨则吉」。正义曰：「睽孤」者，处睽之极，「睽」道未通，故曰「睽孤」也。「见豕负涂」者，火动而上，泽动而下，「已居炎极，三处泽盛，睽之极也」。离为文明，泽是卑秽，以文明之极而观至秽之物，事同豕而负涂泥，秽莫斯甚矣，故曰「见豕负涂」。「载鬼一车，先张之弧，后说之弧」者，鬼魅盈车，怪异之甚也。至「睽」将合，至殊将通，未至于治，先见殊怪，故又见「载鬼一车」。载鬼不言「见」者，为豕上有「见」字也。见怪若斯，惧来害己，故「先张之弧」，将攻害也。物极则反，「睽」极则通，故「后说之弧」，不复攻也。「匪寇婚媾」者，「四剠其应」，故谓四为寇。「睽」志既通，匪能为寇，乃得与二为婚媾矣，故曰「匪寇婚媾」也。「往遇雨则吉」者，雨者，阴阳交和之道也。众异并消，无复疑阻，往得和合，则吉从之，故曰「往遇雨则吉」。○注「处睽之极」至「群疑亡也」。○正义曰：「恢诡谲怪道将为一」者，《庄子内篇•齐物论》曰：「无物不然，无物不可。故为举筳与楹，厉与西施，恢诡谲怪，道通为一。」郭象注云：「夫筳横而楹纵，厉丑而西施好，所谓齐者，岂必齐形状，同规矩哉！举纵横好丑，恢诡谲怪，各然其所然，各可其所可，即形虽万殊，而性本得同，故曰‘道通为一’也。」庄子所言以明齐物，故举恢诡谲怪至异之物，道通为一，得性则同。王辅嗣用此文而改「通」为「将」字者，明物极则反，睽极则通，有似引诗断章，不必与本义同也。 《象》曰：「遇雨」之吉，群疑亡也。 [疏]正义曰：「群疑亡也」者，往与三合，如雨之和。向之见豕、见鬼、张弧之疑并消释矣，故曰「群疑亡也」。 艮下坎上。蹇：利西南，不利东北。西南，地也，东北，山也。以难之平则难解，以难之山则道穷。 [疏]正义曰：「蹇」，难也。有险在前，畏而不进，故称为「蹇」。西南险位，平易之方。东北险位，阻碍之所。世道多难，率物以适平易，则蹇难可解。若入于险阻，则弥加拥塞。去就之宜，理须如此，故曰「蹇，利西南不利东北」也。 利见大人。往则济也。 [疏]正义曰：能济众难，惟有大德之人，故曰「利见大人」， 贞吉。爻皆当位，各履其正，居难履正，正邦之道也。正道未否，难由正济，故「贞吉」也。遇难失正，吉可得乎？ [疏]正义曰：居难之时，若不守正而行其邪道，虽见大人，亦不得吉，故曰「贞吉」也。 《彖》曰：蹇，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉！蹇「利西南」，往得中也。「不利东北」，其道穷也。「利见大人」，往有功也。当位「贞吉」，以正邦也。《蹇》之时用大矣哉！蹇难之时，非小人之所能用也。 [疏]「《彖》曰」至「大矣哉」。○正义曰：「蹇，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉」者，释卦名也。蹇者，有难而不进，能止而不犯，故就二体，有险有止，以释蹇名。坎在其外，是「险在前也」。有险在前，所以为难。若冒险而行，或罹其害。艮居其内，止而不往，相时而动，非知不能，故曰「见险而能止，知矣哉」也。「蹇利西南往得中也」者，之于平易，救难之理，故云「往得中」也。「不利东北其道穷」者，之于险阻，更益其难，其道弥穷，故曰「其道穷」也。「利见大人往有功也」者，往见大人必能除难，故曰「往有功」也。「当位贞吉，以正邦也」者，二、三、四、五爻皆当位，所以得正而吉，故曰「当位贞吉」也。「以正邦也」者，居难守正，正邦之道，故曰「以正邦」也。「蹇之时用大矣哉」者，能于蹇难之时建立其功，用以济世者，非小人之所能，故曰「蹇之时用大矣哉」也。 《象》曰：山上有水，蹇。山上有水，蹇难之象。 [疏]正义曰：山者是岩险，水是阻难。水积山上，弥益危难，故曰「山上有水蹇」。 君子以反身修德。除难莫若反身修德。 [疏]正义曰：蹇难之时，未可以进，惟宜反求诸身，自修其德，道成德立，方能济险，故曰「君子以反身修德」也。陆绩曰：「水在山上，失流通之性，故曰蹇。」通水流下，今在山上，不得下流，蹇之象。陆绩又曰：「水本应山下，今在山上，终应反下，故曰反身。」处难之世，不可以行，只可反省察，修已德用乃除难。君子通达道畅之时，并济天下，处穷之时则独善其身也。 初六：往蹇，来誉。处难之始，居止之初，独见前识，睹险而止，以待其时，知矣哉！故往则遇蹇，来则得誉。 [疏]正义曰：初六处蹇之初，往则遇难，来则得誉。初居艮始，是能见险而止。见险不往，则是来而得誉，故曰「往蹇来誉」。 《象》曰：「往蹇来誉」，宜待也。 [疏]正义曰：「宜待」者，既「往则遇蹇」，宜止以待时也。 六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。处难之时，履当其位，居不失中，以应于五。不以五在难中，私身远害，执心不回，志匡王室者也。故曰：「王臣蹇蹇，匪躬之故」。履中行义，以存其上，处蹇以比，未见其尢也。 [疏]正义曰：「王」谓五也。「臣」谓二也。九五居于王位而在难中，六二是五之臣，往应于五，履正居中，志匡王室，能涉蹇难，而往济蹇，故曰「王臣蹇蹇」也。尽忠于君，匪以私身之故而不往济君，故曰「匪躬之故」。 《象》曰：「王臣蹇蹇」，终无尢也。 [疏]正义曰：「终无尤」者，处难以斯，岂有过尤也？ 九三：往蹇，来反。进则入险，来则得位，故曰「往蹇来反」。为下卦之主，是内之所恃也。 [疏]正义曰：九三与《坎》为邻，进则入险，故曰「往蹇」。来则得位，故曰「来反」。 《象》曰：「往蹇来反」，内喜之也。 [疏]正义曰：「内喜之」者，内卦三爻，惟九三一阳居二阴之上，是内之所恃，故云「内喜之」也。 六四：往蹇，来连。往则无应，来则乘刚，往来皆难，故曰「往蹇来连」。得位履正，当其本实，虽遇于难，非妄所招也。 [疏]正义曰：马云「连亦难」也。郑云「迟久之意」。六四往则无应，来则乘刚，往来皆难，故曰「往蹇来连」也。 《象》曰：「往蹇来连」，当位实也。 [疏]正义曰：「当位实」者，明六四当位履正，当其本实。而往来遇难者，乃数之所招，非邪妄之所致也，故曰「当位实」也。 九五：大蹇，朋来。处难之时，独在险中，难之大者也，故曰「大蹇」。然居不失正，履不失中，执德之长，不改其节，如此则同志者集而至矣，故曰「朋来」也。 [疏]「九五，大蹇朋来」。○正义曰：九五处难之时，独在险中，难之大者也，故曰「大蹇」。然得位履正，不改其节，如此则同志者自远而来，故曰「朋来」。○注「处难之时」至「朋来也」。○正义曰：「同志者集而至矣」者，此以「同志」释「朋来」之义。郑注《论语》云：「同门曰朋，同志曰友。」此对友也。通而言之，同志亦是朋党也。 《象》曰：「大蹇朋来」，以中节也。 [疏]正义曰：「以中节」者，得位居中，不易其节，故致「朋来」，故云「以中节」也。 上六：往蹇来硕，吉。利见大人。往则长难，来则难终，难终则众难皆济，志大得矣，故曰「往蹇来硕吉」。险夷难解，大道可兴，故曰「利见大人」也。 [疏]正义曰：硕，大也。上六难终之地，不宜更有所往，往则长难，故曰「往蹇」也。「来则难终，难终则众难皆济，志大得矣」，故曰「硕吉」也。险夷难解，大道可兴，宜见大人以弘道化，故曰「利见大人」也。 《象》曰：「往蹇来硕」，志在内也。有应在内，往则失之。来则志获，「志在内也」。 [疏]正义曰：「志在内也」者，有应在三，是「志在内也」。应既在内，往则失之，来则得之，所以往则有蹇，来则硕吉也。 「利见大人」，以从贵也。 [疏]正义曰：贵谓阳也。以从阳，故云「以从贵」也。 坎下震上。解：利西南。西南，众也。解难济险，利施于众。遇难不困于东北，故不言不利东北也。 [疏]正义曰：「解」者，卦名也。然解有两音，一音古买反，一音胡买反，「解」谓解难之初，「解」谓既解之后。《彖》称「动而免乎险」，明解众难之时，故先儒皆读为「解」。《序卦》云：「物不可以终难，故受之以解。解者，缓也。」然则「解」者，险难解，释物情舒缓，故为「解」也。「解利西南」者，西南坤位，坤是众也。施解于众，则所济者弘，故曰「解利西南」也。 无所往，其来复，吉。有攸往，夙吉。未有善于解难而迷于处安也。解之为义，解难而济厄者也。无难可往，以解来复则不失中。有难而往，则以速为吉者，无难则能复其中，有难则能济其厄也。 [疏]正义曰：「无所往」者，上言「解难济险，利施于众」。此下明救难之时，诫其可否。若无难可往，则以来复为吉。若有难可往，则以速赴为善，故云「无所往，其来复吉，有攸往夙吉」。设此诫者，褚氏云：「世有无事求功，故诫以无难宜静，亦有待败乃救，故诫以有难须速也。」 《彖》曰：解，险以动，动而免乎险，解。动乎险外，故谓之「免」。免险则解，故谓之「解」。 [疏]正义曰：此就二体以释卦名。遇险不动，无由解难。动在险中，亦未能免咎。今动于险外，即见免脱于险，所以为「解」也。 「解，利西南」，往得众也，「其来复吉」，乃得中也。「有攸往，夙吉」，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲圻。天地否结则雷雨不作，交通感散，雷雨乃作也。雷雨之作，则险厄者亨，否结者散，故「百果草木皆甲圻」也。 [疏]「解利西南」至「百果草木皆甲坼」。○正义曰：「解利西南往得众」者，「解」之为义，兼济为美。往之西南得施解于众，所以为利也。「其来复吉乃得中也」者，无难可解，退守静默，得理之中，故云「乃得中」也。「有攸往，夙吉，往有功也」者，解难能速，则不失其几，故「往有功也」。「天地解而雷雨作雷雨作，而百果草木皆甲圻」者，此因震、坎有雷雨之象，以广明「解」义。天地解缓，雷雨乃作。雷雨既作，百果草木皆孚甲开坼，莫不解散也。 解之时大矣哉！无圻而不释也。难解之时，非治难时，故不言用。体尽于解之名，无有幽隐，故不曰义。 [疏]正义曰：结叹解之大也。自天地至于草木，无不有「解」，岂非大哉！ 《象》曰：雷雨作，解。君子以赦过宥罪。 [疏]正义曰：赦谓放免，过谓误失，宥谓宽宥，罪谓故犯，过轻则赦，罪重则宥，皆解缓之义也。 初六：无咎「解」者，解也。屯难盘结，于是乎解也。处蹇难始解之初，在刚柔始散之际，将赦罪厄，以夷其险。处此之时，不烦于位而「无咎」也。 [疏]正义曰：夫险难未夷，则贱弱者受害，然则蹇难未解之时，柔弱者不能无咎，否结既释之后，刚强者不复陵暴。初六，「处蹇难始解之初，在刚柔始散之际」，虽以柔弱处无位之地，逢此之时，不虑有咎，故曰「初六无咎」也。 《象》曰：刚柔之际，义无咎也。或有过咎，非其理也。「义」犹理也。 [疏]正义曰：「义无咎」者，「义」犹理也，刚柔既散，理必无咎，或有过咎，非理之当也，故曰「义无咎」也。○注「有过咎」至「义犹理也」。○正义曰：「或有过咎，非其理也」者，或本无此八字。 九二：田获三狐，得黄矢，贞吉。狐者，隐伏之物也。刚中而应，为五所任，处于险中，知险之情，以斯解物，能获隐伏也，故曰：「田获三狐」也。黄，理中之称也。矢，直也。田而获三狐，得乎理中之道，不失枉直之实，能全其正者也，故曰「田获三狐，得黄矢，贞吉」也。 [疏]正义曰：「田获三狐」者，狐是隐伏之物，三为成数，举三言之，搜获欢尽。九二以刚居中而应于五，为五所任，处于险中，知险之情，以斯解险，无险不济，能获隐伏，如似田猎而获窟中之狐，故曰「田获三狐」。「得黄矢，贞吉」者，黄，中之称。矢，直也。田而获三狐，得乎无理中之道，不失枉直之实，能全其正者也，故曰「得黄矢贞吉」也。 《象》曰：九二，「贞吉」，得中道也。 [疏]正义曰：「得中道也」者，明九二位既不当，所以得「贞吉」者，由处于中，得乎理中之道故也。 六三：负且乘，致寇至，贞吝。处非其位，履非其正，以附于四，用夫柔邪以自媚者也。乘二负四，以容其身。寇之来也，自已所致，虽幸而免，正之所贱也。 [疏]正义曰：「负且乘致寇至」者，六三，矢正无应，下乘于二，上附于四，即是用夫邪佞以自说媚者也。乘者，君子之器也。负者，小人之事也。施之于人，即在车骑之上，而负于物也。故寇盗知其非巳所有，于是竞欲夺之，故曰「负且乘致寇至」也。「贞吝」者，负乘之人，正其所鄙，故曰「贞吝」也。 《象》曰：负且乘，亦可丑也。自我致戎，又谁咎也？ [疏]正义曰：「亦可丑也」者，天下之丑多矣，此是其一，故曰「亦可丑也」。「自我致戎，又谁咎也」者，言此寇虽由已之招，非是他人致此过咎，故曰「又谁咎也」。 九四：解而拇，朋至斯孚。失位不正，而比于三，故三得附之为其拇也。三为之拇，则失初之应，故「解其拇」，然后朋至而信矣。 [疏]正义曰：而，汝也。拇，足大指也。履于不正，与三相比，三从下来附之，如指之附足，四有应在初。若三为之拇，则失初之应，故必「解其拇」，然后朋至而信，故曰「解而拇，朋至斯孚」。 《象》曰：「解而拇」，未当位也。 [疏]正义曰：「未当位」者，四若当位履正，即三为邪媚之身，不得附之也。既三不得附四，则无所解。今须解拇，由不当位也。 六五：君子维有解，吉。有孚于小人。居尊履中而应乎刚，可以有解而获吉矣。以君子之道解难释险，小人虽间，犹知服之而无怨矣。故曰「有孚于小人」也。 [疏]正义曰：「君子维有解吉」者，六五，居尊履中而应于刚，是有君子之德。君子当此之时，可以解于险难。维，辞也。有解于难，所以获吉，故曰「君子维有解吉」也。「有孚于小人」者，以君子之道解难，则小人皆信服之，故曰「有孚于小人」也。 《象》曰：君子有解，小人退也。 [疏]正义曰：小人谓作难者，信君子之德，故退而畏服之。 上六：公用射隼于高墉之上，获之，无不利。初为四应，二为五应，三不应上，失位负乘，处下体之上，故曰「高墉」。墉非隼之所处，高非三之所履，上六居动之上，为解之极，将解荒悖而除秽乱者也。故用射之，极则后动，成而后举，故必「获之」，而「无不利」也。 [疏]「上六」至「无不利」。○正义曰：隼者，贪残之鸟，鹯鹞之属。墉，墙也。六三失位负乘，不应于上，即是罪衅之人，故以譬于集。此借飞鸟为喻，而居下体之上，其犹隼处高墉。隼之为鸟，宜在山林，集于人家「高墉」，必为人所缴射，以譬六三处于高位，必当被人所诛讨。上六居动之上，为解之极，将解之荒悖而除秽乱，故用射之也。「极而后动，成而后举，故必获之，而无不利」，故曰「公用射隼于高墉之上，获之无不利」也。公宅臣之极。上六以阴居上，故谓之「公」也。 《象》曰：「公用射隼」，以解悖也。 [疏]正义曰：「解悖也」者，悖，逆也。六三失位负乘，不应于上，是悖逆之人也。上六居动之上，能除解六三之荒悖，故云「以解悖也」。 兑下艮上。损：有孚，元吉，无咎可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。 [疏]「损有孚」至「可用享」。○正义曰：「损」者，减损之名，此卦明损下益上，故谓之「损」。「损」之为义，「损下益上」，损刚益柔。损下益上，非补不足者也。损刚益柔，非长君子之道者也。若不以诚信，则涉谄谀而有过咎，故必「有孚」，然后大吉，无咎可正，而「利有攸往」矣，故曰「损有孚，元吉，无咎可贞，利有攸往」也。先儒皆以无咎、可贞，各自为义，言既吉而无咎，则可以为正。准下王注《彖》辞云：「损下而不为邪，益上而不为谄，则何咎而可正。」然则王意以无咎、可贞共成一义，故庄氏云：「若行损有咎，则须补过以正其失。」今行损用信，则是无咎可正，故云「无咎可贞」。窃谓庄氏之言得正旨矣。「曷之用，二簋可用享」者，明行损之礼，贵夫诚信，不在于丰。既行损以信，何用丰为？二簋至约，可用享祭矣，故曰「曷之用，二簋可用享」也。 《彖》曰：损，损下益上，其道上行。艮为阳，兑为阴。凡阴顺于阳者也。阳止于上，阴说而顺，损下益上，上行之义也。 [疏]正义曰：此就二体释卦名之义，艮，阳卦，为止。兑，阴卦，为说。阳止于上，阴说而顺之，是下自减损以奉于上，「上行」之谓也。 损而有孚，元吉，无咎可贞，利有攸往。损之为道，「损下益上」，损刚益柔也。损下益上，非补不足也。损刚益柔，非长君子之道也。为损而可以获吉，其唯有孚乎？「损而有孚」，则「元吉」，「无咎」而可正，「利有攸往」矣。「损刚益柔」，不以消刚。「损柔益上」，不以盈上，损刚而不为邪，益上而不为谄，则何咎而可正？虽不能拯济大难，以斯有往，物无距也。 [疏]正义曰：卦有「元吉」已下等事，由于「有孚」，故加一「而」字，则其义可见矣。 「曷之用」？曷，辞也。「曷之用」，言何以丰为也。「二簋可用享。」二簋，质薄之器也。行损以信，虽二簋而可用享。 [疏]正义曰：「曷之用二簋可用享」者，举《经》明之，皆为损而有孚，故得如此。 二簋应有时，至约之道，不可常也。 [疏]正义曰：申明二簋之礼，不可为常。二簋至约，惟在损时应时行之，非时不可也。 损刚益柔有时。下不敢刚，贵于上行，「损刚益柔」之谓也。刚为德长，损之不可以为常也。 [疏]正义曰：明「损下益上」之道，亦不可为常。损之所以能「损下益上」者，以下不敢刚亢，贵于奉上，则是损于刚亢而益柔顺也。「损刚」者，谓损兑之阳爻也。「益柔」者，谓益艮之阴爻也。人之为德，须备刚柔，就刚柔之中，刚为德长。既为德长，不可恒减，故损之「有时」。 损益盈虚，与时偕行。自然之质，各定其分，短者不为不足，长者不为有余，损益将何加焉？非道之常，故必「与时偕行」也。 [疏]正义曰：「盈虚」者，凫足短而任性，鹤胫长而自然。此又云「与时偕行」者，上既言「损刚益柔」，不可常用，此又泛明损益之事，体非恒理，自然之质，各定其分。凫足非短，鹤胫非长，何须损我以益人。虚此以盈彼，但有时宜用，故应时而行，故曰「损益盈虚，与时偕行」也。 《象》曰：山下有泽，损。山下有泽，损之象也。 [疏]正义曰：泽在山下，泽卑山高，似泽之自损，以崇山之象也。 君子以惩忿窒欲。可损之善，莫善忿欲也。 [疏]正义曰：君子以法此损道，以惩止忿怒，窒塞情欲。夫人之情也，感物而动，境有顺逆，故情有忿欲。惩者息其既往，窒者闭其将来。忿欲皆有往来，惩窒互文而相足也。 初九：巳事遄往，无咎，酌损之。损之为道，「损下益上」，损刚益柔，以应其时者也。居于下极，损刚奉柔，则不可以逸。处损之始，则不可以盈，事已则往，不敢宴安，乃获「无咎」也。刚以奉柔，虽免乎无咎，犹未亲也。故既获无咎，复自「酌损」，乃得「合志」也。遄，速也。 [疏]正义曰：「巳事遄往无咎」者，巳，竟也。遄，速也。损之为道，「损下益上」，如人臣欲自损己奉上。然各有所掌，若废事而往，咎莫大焉。若事已不往，则为傲慢。竟事速往，乃得无咎，故曰「巳事遄往无咎也」。「酌损之」者，刚胜则柔危，以刚奉柔，初未见亲也。故须酌而减损之，乃得「合志」，故曰「酌损之」。 《象》曰：「巳事遄往」，尚合志也。尚合于志，欲速往也。 [疏]正义曰：「尚合志」者，尚，庶几也。所以竟事速往，庶几与上合志也。 九二：利贞，征凶。弗损，益之。柔下可全益，刚不可全削，下不可以无正。初九巳损刚以顺柔，九二履中，而复损已以益柔，则剥道成焉，故不可遄往而「利贞」也。进之于柔，则凶矣，故曰「征凶」也。故九二不损而务益，以中为志也。 [疏]正义曰：柔不可以全益，刚不可以全削，下不可以无正。初九已损刚以益柔，为顺六四为初六，九二复损已以益六五为六二，则成剥卦矣。故九二利以居而守正，进之于柔则凶，故曰「利贞，征凶」也。既征凶，故九二不损已而务益，故曰「不损益之」也。 《象》曰：「九二利贞」，中以为志也。 [疏]正义曰：「中以为志」者，言九二所以能居而守贞，不损益之，良由居中，以中为志，故损益得其节适也。 六三：三人行则损一人，一人行则得其友。损之为道，「损下益上，其道上行」。三人，谓自六三巳上三阴也。三阴并行，以承于上，则上失其友，内无其主，名之曰「益」，其实乃「损」。故天地相应，乃得化醇；男女匹配，乃得化生。阴阳不对，生可得乎？故六三独行，乃得其友。二阴俱行，则必疑矣。 [疏]「六三」至「得其友」。○正义曰：六三处损之时，居于下体。损之为义，「其道上行」。「三人，谓自六三巳上三阴」。上一人，谓上九也。下一人，谓六三也。夫阴阳相应，万物化醇，男女匹配故能生育，六三应于上九，上有二阴，六四、六五也。损道上行，有相从之义。若与二阴并己俱行，虽欲益上九一人，更使上九怀疑，疑则失其适匹之义也。名之曰「益」，即不是减损，其实损之也，故曰「三人行则损一人」。若六三一人独行，则上九纳己无疑，则得其友矣，故曰：「一人行则得其友」也。 《象》曰：「一人行」，三则疑也。 [疏]正义曰：「三则疑」者，言一人则可，三人疑加疑惑也。 六四：损其疾，使遄有喜，无咎。履得其位，以柔纳刚，能损其疾也。疾何可久？故速乃有喜。损疾以离其咎，有喜乃免，故使速乃有喜，有喜乃「无咎」也。 [疏]「六四」至「无咎」。○正义曰：「疾」者相思之疾也。初九自损巳遄往，已以正道速纳，阴阳相会，同志斯来，无复企子之疾，故曰「损其疾」。疾何可久，速乃有喜，有喜乃无咎，故曰「使遄有喜，无咎」。○注「履得其位」至「有喜乃无咎也」。○正义曰：「速乃有喜，有喜乃无咎」者，相感而久不相会，则有勤望之忧，故「速乃有喜」。初九自损以益四，四不速纳，则有失益之咎也，故曰「有喜乃无咎」也。 《象》曰：「损其疾」，亦可喜也。 [疏]正义曰：「亦可喜」者，《诗》曰：「亦既见止」，「我心则降」。不亦有喜乎？ 六五：或益之，十朋之龟，弗克违，元吉。以柔居尊而为损道，江海处下，百谷归之，履尊以损，则或益之矣。朋，党也。龟者，决疑之物也。阴非先唱，柔非自任，尊以自居，损以守之。故人用其力，事顺其功。智者虑能，明者虑策，弗能违也，则众才之用事矣，获益而得「十朋之龟」，足以尽天人之助也。 [疏]「六五」至「元吉」。○正义曰：六五居尊以柔而在乎损，而能自抑损者也。居尊而能自抑损，则天下莫不归而益之，故曰「或益之」也。或者，言有也，言其不自益之，有人来益之也。朋者，党也。龟者，决疑之物也。阴不先唱，柔不自任，「尊以自居，损以守之」，则人用其力，事竭其功，「智者虑能，明者虑策」，而不能违也。朋至不违，则群才之用尽矣，故曰「十朋之龟，弗克违」也。群才毕用，自尊委人，天人并助，故曰「元吉」。○注「以柔居尊」至「天人之助也」。○正义曰：「朋，党也」者，马、郑皆案《尔雅》云：「十朋之龟者，一曰神龟，二曰灵龟，三曰摄龟，四曰宝龟，五曰文龟，六曰筮龟，七曰山龟，八曰泽龟，九曰水龟，十曰火龟。」 《象》曰：六五，「元吉」，自上佑也。 [疏]正义曰：「自上佑」者，上谓天也，故与「自天佑之，吉无不利」义同也。 上九：弗损，益之，无咎，贞吉，利有攸往。得臣无家。处损之终，上无所奉，损终反益。刚德不损，乃反益之，而不忧于咎。用正而吉，不制于柔，刚德遂长，故曰「弗损，益之，无咎，贞吉，利有攸往」也。居上乘柔，处损之极，尚夫刚德，为物所归，故曰「得臣」。得臣则天下为一，故「无家」也。 [疏]「上九」至「得臣无家」。○正义曰：「弗损益之，无咎，贞吉」者，损之为义，「损下益上」。上九处损之极，上无所奉，损终反益，故曰「弗损益之」也。既「刚德不损，乃反益之」，则不忧于咎，「用正而吉」，故曰「无咎，贞吉」也。「利有攸往」者，不利于柔，不使三阴俱进，不疑其志，「刚德遂长」，故曰「利有攸往」也。又能自守刚阳，不为柔之所制，岂惟「无咎、贞吉」而已，所往亦无不利，故曰「利有攸往」，义两存也。「得臣无家」者，居上乘柔，处损之极尊。夫刚德「为物所归」，故曰「得臣」。「得臣则以天下为一」，故曰「无家」。「无家」者，光宅天下，无适一家也。 《象》曰：「弗损益之」，大得志也。 [疏]正义曰：「大得志」者，刚德不损，「为物所归」，故「大得志也」。 震下巽上。益：利有攸往，利涉大川。 [疏]正义曰：「益」者，增足之名，损上益下，故谓之益。下巳有矣，而上更益之，明圣人利物之无巳也。损卦则损下益上，益卦则损上益下，得名皆就下而不据上者，向秀云：「明王之道，志在惠下，故取下谓之损，与下谓之益。」既上行惠下之道，利益万物，动而无违，何往不利，故曰「利有攸往」。以益涉难，理绝险阻，故曰「利涉大川」。 《彖》曰：益，损上益下，民说无疆。震，阳也。巽，阴也。巽非违震者也。处上而巽，不违于下，「损上益下」之谓也。 [疏]正义曰：此就二体释卦名之义。柔损在上，刚动在下，上巽不违于下，「损上益下」之义也。既居上者能自损以益下，则下民欢说，无复疆限。益卦所以名益者，正以「损上益下，民说无疆」者也。 自上下下，其道大光。「利有攸往」，中正有庆。五处中正，「自上下下」，故「有庆」也。以中正有庆之德，有攸往也，何适而不利哉！ [疏]正义曰：此就九五之爻，释「利有攸往，中正有庆」也。五处中正，能「自上下下」，则其道光大，为天下之所庆顺也。「以中正有庆之德」，故所往无不利焉。益之所以「利有攸往」者，正谓中正有庆故也。 利涉大川，木道乃行。木者，以涉大川为常而不溺者也。以益涉难，同乎「木」也。 [疏]正义曰：此取譬以释「利涉大川」也。木体轻浮，以涉大川为常而不溺也。以益涉难，如木道之涉川。涉川无害，方见益之为利，故云「利涉大川，木道乃行」也。 益动而巽，日进无疆。天施地生，其益无方。损下益下。 [疏]正义曰：「益动而巽，日进无疆」者，自此已下，广明益义。前则就二体明损上益下以释卦名，以下有动求，上能巽接，是「损上益下」之义。今执二体更明得益之方也。若动而骄盈，则彼损无已。若动而卑巽，则进益无疆，故曰「益动而巽，日进无疆」。「天施地生，其益无方」者，此就天地广明益之大义也。天施气于地，地受气而化生，亦是「损上益下」义也。其施化之益，无有方所，故曰「天施地生，其益无方」。 凡益之道，与时偕行。益之为用，施未足也。满而益之，害之道也。故「凡益之道，与时偕行」也。 [疏]正义曰：虽施益无方，不可恒用，当应时行之，故举「凡益」总结之，故曰「凡益之道，与时偕行也」。 《象》曰：风雷，益。君子以见善则迁，有过则改。迁善改过，益莫大焉。 [疏]正义曰：《子夏传》云：「雷以动之，风以散之，万物皆盈。」孟僖亦与此同其意。言必须雷动于前，风散于后，然后万物皆益。如二月启蛰之后，风以长物八月收声之后，风以残物。风之为益，其在雷后，故曰「风雷，益」也。迁谓迁徙慕尚，改谓改更惩止，迁善改过，益莫大焉，故君子求益，以「见善则迁，有过则改」也。六子之中，并有益物，犹取雷风者，何晏云：「取其最长可久之义也。」 初九：利用为大作，元吉，无咎。处益之初，居动之始。体夫刚德，以莅其事而之乎巽，以斯大作，必获大功。夫居下非「厚事」之地，在卑非任重之处，大作非小功所济，故「元吉」，乃得「无咎」也。 [疏]正义曰：「大作」谓兴作大事也。初九处益之初，居动之始，有兴作大事之端，又体刚能干，应巽不违，有堪建大功之德，故曰「利用为大作」也。然有其才而无其位，得其时而无其处，虽有殊功，人不与也。时人不与，则咎过生焉。故必「元吉」，乃得「无咎」，故曰「元吉，无咎」。 《象》曰：「元吉，无咎」，下不厚事也。时可以大作，而下不可以厚事，得其时而无其处，故「元吉」，乃得「无咎」也。 [疏]正义曰：「下不厚事」者，厚事犹大事也。 六二：或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉。王用享于帝，吉。以柔居中，而得其位。处内履中，居益以冲。益自外来，不召自至，不先不违，则朋龟献策，同于损卦六五之位，位不当尊故吉在「永贞」也。帝者，生物之主，兴益之宗，出震而齐巽者也。六二居益之中，体柔当位，而应于巽，享帝之美，在此时也。 [疏]「六二」至「王用享于帝吉」。○正义曰：六二体柔居中，当位应巽，是居益而能用谦冲者也。居益用谦，则物「自外来」，朋龟献策，弗能违也。同于损卦六五之位，故曰「或益之十朋之龟，弗克违」也。然位不当尊，故永贞乃吉，故曰「永贞吉」。帝，天也。王用此时，以享祭于帝，明灵降福，故曰「王用享于帝吉」也。 《象》曰：「或益之」，自外来也。 [疏]正义曰：「自外来」者，明益之者从外自来，不召而至也。 六三：益之，用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。以阴居阳，求益者也。故曰「益之」。益不外来，己自为之，物所不与，故在谦则戮，救凶则免。以阴居阳，处下卦之上，壮之甚也。用救衰危，物所恃也，故「用凶事」，乃得「无咎」也。若能益不为私，志在救难，壮不至亢，不失中行，以此告公，国主所任也；用圭之礼，备此道矣，故曰「有孚，中行，告公用圭」也。公者，臣之极也。凡事足以施天下，则称王，次天下之大者，则称公。六三之才，不足以告王，足以告公，而得用圭也。故曰「中行告公用圭」也。 [疏]「六三」至「告公用圭」。○正义曰：六三以阴居阳，不能谦退，是求益者也，故曰「益之」。「益不外来，已自为之，物所不与」。若以谦道责之，则理合诛戮。若以救凶原之，则情在可恕。然此六三，「以阴居阳，处下卦之上，壮之甚也」。用此以救衰危，则物之所恃，所以「用凶事」而得免咎，故曰「益之，用凶事，无咎」。若能求益不为私己，志在救难，为壮不至亢极，能适于时，是有信实而得中行，故曰「有孚中行」也。用此「有孚中行」之德，执圭以告于公，公必任之以救衰危之事，故曰「告公用圭」。○注「以阴居阳」至「告公用圭也」。○正义曰：告王者宜以文德燮理，使天下人宁，不当恒以救凶，用志褊狭也。 《象》曰：益「用凶事」，固有之也。用施凶事，乃得固有之也。 [疏]正义曰：「固有之」者，明其为救凶，则不可求益；施之凶事，乃得固有其功也。 六四：中行，告公从，利用为依迁国。居益之时，处巽之始，体柔当位，在上应下。卑不穷下，高不处亢，位虽不中，用「中行」者也。以斯告公，何有不从？以斯「依迁」，谁有不纳也？ [疏]正义曰：六四：居益之时，处巽之始，体柔当位，在上应下，卑不穷下，高不处亢，位虽不中，用中行者也」，故曰「中行」也。以此中行之德，有事以告于公，公必从之，故曰「告公从」也。用此道以依人而迁国者，人无不纳，故曰「利用为依迁国」也。迁国，国之大事，明以中行，虽有大事，而无不利，如「周之东迁晋郑焉依」之义也。 《象》曰：「告公从」，以益志也。志得益也。 [疏]正义曰：「以益志」者，既为公所从，其志得益也。 九五：有孚惠心，勿问元吉。有孚，惠我德。得位履尊，为益之主者也。为益之大，莫大于信。为惠之大，莫大于心。因民所利而利之焉，惠而不费，惠心者也。信以惠心，尽物之愿，固不待问而「元吉有孚惠我德」也。以诚惠物，物亦应之，故曰「有孚惠我德」也。 [疏]正义曰：九五得位处尊，为益之主，兼张德义，以益物者也。「为益之大，莫大于信，为惠之大，莫大于心。因民所利而利之焉，惠而不费，惠心者也」。有惠有信，尽物之愿，必获元吉，不待疑问，故曰「有孚惠心，勿问元吉」。我既以信，惠被于物，物亦以信，惠归于我，故曰「有孚，惠我德」也。 《象》曰：「有孚惠心」，勿问之矣。「惠我德」，大得志也。 [疏]正义曰：「大得志」者，天下皆以信惠归我，则可以得志于天下，故曰「大得志」也。 上九：莫益之，或击之，立心勿恒，凶。处益之极，过盈者也。求益无巳，心无恒者也。无厌之求，人弗与也。独唱莫和，是「偏辞也」。人道恶盈，怨者非一，故曰「或击之」也。 [疏]正义曰：上九处益之极，益之过甚者也。求益无厌，怨者非一，故曰「莫益之，或击之」也。勿犹无也，求益无己，是「立心无恒」者也。无恒之人，必凶咎之所集，故曰「立心勿恒，凶」。 《象》曰：「莫益之」，偏辞也。「或击之」，自外来也。 [疏]正义曰：「偏辞」者，此有求而彼不应，是「偏辞也」。「自外来」者，怨者非一，不待召也，故曰「自外来也」。 (责任编辑：admin) |
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