儒者人格：“外柔内刚”与“和而不同”(2)
http://www.newdu.com 2024/11/24 06:11:38 光明网 冯立鳌 参加讨论
实现外在的柔顺和圆润 在追求德行塑造的同时，孔子认为对外部表象可漠然置之。他认为人的外在环境是不由人主观选择的，不可勉强，因而主张人们与时相应、可进可退。他明确表示自己的处世是“无可无不可”的态度。 面对清浊不定、无法把握的外在环境，孔子认为应以灵活的方式应对，以求和睦相处、存身待时。在他看来，人的处世并没有非如何不可的固定方式。对此，他作了多方面的论说——孔子曾经认同“深则厉，浅则揭”的生活方式，即河水深时就和衣趟过，水浅时就撩衣过去，不主张固执一端。他生活中坚守的四条原则是“毋意、毋必、毋固、毋我”。其中的第二、三条就是不绝对肯定，不固执，表达了一种灵活的处世风格。他曾说自己“疾固也”，即不赞成生活中的固执。 关于如何处理与朋友、君上和世道的关系，孔子的观点是：“忠告而善道之，不可则止，毋自辱焉。”“天下有道则见，无道则隐。”在孔子看来，人们对父母、朋友、君主和社会环境应该忠诚以待，但当这种忠诚不能得到理解，甚至会给自己带来羞辱或危险时，则不可勉强而为。他赞扬蘧伯玉“邦有道则仕，邦无道则卷而怀之”的君子风格，教育学生们要根据不同情况采取灵活的处世方法。孔子的这种处世方式表现出其外在的柔顺和圆润。 塑造内方外圆的人格 孔子要求人们着力于塑造内在品格的正直与刚强，同时主张以进退适宜的方式达到外在的柔顺圆润，这是一种外柔内刚、内方外圆的人格。 孔子理想的人格模式，既要求人们具有坚贞不屈的意志和品格，又要求人们具有良好的修养和柔顺圆通的处世方式，保持外在的和合局面。他曾赞扬卫国大夫宁俞说：“宁武子，邦有道则知，邦无道则愚。其知可及也，其愚不可及也。”宁俞的过人之处不在于能在政治清明时施展才智，而在于在政治黑暗时愚钝得使人浑然不觉，从而保全自身，也巧妙地保持了自己内在方正的品质。 孔子一方面反对只讲处世圆滑而品行不正的行为，如他多次表明对“巧言令色”之人的反感，认为外表伪善的人很少有仁德。另一方面，他也认为，不知灵活变通，就难有人格的完满。他在回答一位学生关于什么是耻辱的问题时说：“邦有道，谷；邦无道，谷，耻也。”国家政治由清明变得黑暗了，一个人还不知变通地在做官食禄，而不能与政治决裂，这就是耻辱。这是外在的“不变”伤害到了其内在的方正。 在这种意义上，孔子认为，鄙陋的人做官从政是难以做到人格完满的：“其未得之也，患得之。既得之，患失之。苟患失之，无所不至矣。”没有得官时担心得不到，得到后又担心失去它。如果担心失去官位，就什么事情都做得出来。在孔子看来，事情的要害就在于这些人处世方式上缺乏可进可退的圆顺性，知进而不知退，必然丧失本我应有的方正。 “君子和而不同” 孔子进一步把理想人格的设定与社会和合的企求结合起来，提出了“君子和而不同”的人生理念。这里的“不同”，是指人内在的方正、刚强和个性差异；这里的“和”，是指人们以圆通柔顺的处世方式实现与外在事物的和谐。所谓“礼之用，和为贵。”这里的“和”，正是指在坚持“礼”的原则时与外界事物的和谐关系。“和而不同”，构成一种较高境界的人生哲学。 孔子对内方外圆的理想人格曾作过生动的比喻：“不曰坚乎，磨而不磷？不曰白乎，涅而不淄？”至坚者磨而不薄，至白者染之于涅（一种黑色燃料）而不黑。它们能适应外部环境，即使在不利的境遇中也能保持自己坚硬和洁白的本色。孔子还把这种理想人格比作松柏：“岁寒，然后知松柏之后凋也。”众木纷杂，只有松柏才能在严寒季节保持青绿之色，它能圆润地应付有利和不利的生存境遇，从而坚守自我本性，真正做到内方外圆、外柔内刚，成为和而不同的典范。 孔子的坚白之论与松柏之喻展示了他所提倡的理想人格的本质特性，标示了一种高尚的人生哲学。自此以后，坚韧不拔、坚贞不屈、洁白不染就成了深受人们赞颂的优秀品行，松柏常青更成了志士仁人自我塑造和一生追求的崇高精神风范。 （作者冯立鳌 系广东省社会科学院研究员） （原题：“内方外圆”与“和而不同”） (责任编辑：admin) |
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