老子天下第一(二)
http://www.newdu.com 2024/11/25 04:11:59 老子文化网 白鹤飞 参加讨论
道的特征 “道冲，而用之又弗盈也。”（四）道，对常人来说是虚是空是无形，而对于圣人老子来说是实是满是有形。 老子描述道的特征是：“锉其锐，解其纷，和其光，同其尘。” （四）没有锋锐，没有纷扰，隐蔽光芒，混同尘埃。 一是柔。没有锐气，其柔似水。道是没有锋锐的，其锋锐是被打磨掉了的，因此是圆浑的。没有丝毫的锐气，没有锐气就柔，而且非常柔，好像水一样。 二是静。没有纷扰，静若处子。道是圆融的，道中没有一点点的纷乱与纷扰。为什么没有呢？都化解了。这里的解字，仅仅是形象说法，仅仅是打个比方，其实道本身就没有。没有纷扰就稳定，就像处女一样安静。 三是和。有光芒而不显露，和于万物之中。道的光，其大无比，所有宇宙中的光都来自于道。但是，道的光是隐含的，仅发出淡淡的灰光而已，而且就连这一点点灰光也都合于万物之中了。 四是凡。混同尘埃，平凡无奇。道产生万物，而自己从来没有认为自己有多么了不起，从不以主宰自居，而是就像我们身边的灰尘一样，那样平凡，那样不显，那样无奇。 柔、静、和、凡，是道的伟大品格，也是道的特性。 道的运动 老子说：“至虚极也，守静笃也，万物旁作，吾以观其复也。夫物云云，各复归于其根。归根曰静，静，是谓复命。”（十六）达到虚无是修道的最高境界，保守住静是切实的行为，万物由虚无开始发生发展，我已观察到它们的返回。自然万物纷纭众多，最终都返回于它们的本原。这就叫作静，静，就叫回到生命的起点。 道的运动，是一个循环往复的过程，就像一个轮子一样地旋转着。 归根。万物从虚无开始发生发展，从虚的实存体发展为实的实存体，之后又返回到虚的实存体，这个过程就是归根。用归根后的形态特征来称呼则为静。 复命。返回到静的状态，叫作回到生命的起点。自然万物生于无，发展为有，在经历了它的生命历程之后，又转化为虚无，转化为静态，这就又回到了生成此物的初始状态，回到了生命的起点。这是永恒不变的规律。 道是如何归根与复命的呢？“大曰逝，逝曰远，远曰返。”（二十五）道运行不止，运行不止至遥远，遥远至返回本原。一是运行不止。“道”的静，是相对于其它物质而言。“道”不是绝对静止的，而是不停运动的，运动的结果决定了万物的发展变化。二是运行遥远。“道”的运行，不是在常人可见时空完成的，而是在无边无际的时空中运行的。三是返回本原。它运行非常遥远，遥远到返回本原的程度，最终又返回“道”，形成一个又一个轮回。 “道”的运行规律，决定了宇宙的运动状态。宇宙的运动，是欲擒故纵，物极必反。收缩与扩张、削弱与增强、除去与交好、夺取与给予，这八种运动形式是宇宙的基本运动。宇宙运动规律是：“将欲拾之，必古张之；将欲弱之，必古强之；将欲去之，必古与之；将欲夺之，必古予之。”（三十六）一是要想收缩它，必须故意扩张它。要收缩宇宙，其采用的办法是先扩张它，扩张到一定程度就会逆转而变为收缩。这是虚实转化的运动。实化为虚，宇宙收缩；虚化为实，宇宙扩张。二是要想削弱它，必须故意增强它。宇宙中的削弱与增强，指的是信息与能量的转换。若削弱信息，就故意增强它，信息达到顶峰时就会转化为能量，反之亦然。三是要想除去它，必须故意交好它。要除去某个天体，宇宙就故意交好它，使之不断增强而发生逆转，使之灭亡。四是要想夺取它，必须故意给予它。夺取就是快速消灭某一天体，其方法是给予，使其承受不了，物极必反，就会迅速灭亡，转化成其它物质形式。这，就是宇宙大法。 德 是 功 能 道生万物，道是万物之根本。道化于万物即为德，万物靠自己的德性来畜养。德，是道的物化，是道显现于物的功能。人的德的本质是善，这是道心至善决定的。 德的层次 大德。是最高层次的德，大德之人就是圣人。因为只有圣人，才能够格称作大德之人。“孔德之容，唯道是从。”（二十一）圣人只随从道，执行道的意志。 上德。是高层次的德。“上德不德，是以有德。”（三十八）上德之人不自以为有德，因此是真正有德。高层次的德顺应自然，而无意表现德。顺应自然就合道，合道就有道，有道就有德。这种人从不自满，这样德就会不断积累。 下德。是低层次的德。“下德不失德，是以无德。”（三十八）下德之人自以为不失德，因此是没有德。低层次的德有所作为，有意表现德。这种人有意做道德方面的事情，有意表现自己，觉得自己不失德。这种人错了，觉得自己不失德实际上已经失去了德。不失德的想法产生于自满，自满就缺少了动力，就失去了积德的意念力，德就会停留在自认为不失德的水平上，德就不会上长，最终还是没有德。 德的内容 老子说：“我恒有三葆，持而宝之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”（六十九）我有三件宝，掌握并珍视着。一是慈善，二是节俭，三是不敢为天下先。心慈善，就能慈悲为怀，救苦救难，因此就会勇敢。节俭，就能珍视劳动人民的成果，不浪费一点东西，因此德就会积累起来，“道”就会扩增。不敢为天下先，在个人利益上始终居于众人之后，但决不妨害别人的利益，因此能成就修身大事并且长久。 德的修养，是不断学习、积累、升华的过程，是不断求索、充实、完善的过程，是不断破除黑暗、祛除污点、追求光明的过程。在修德的过程中，最重要的是点亮一盏心灯。心明方能眼亮，方能明确人生的目标。如此修心养德，方可厚德载物，成为高尚的人。德，包括德心、德性、德行。德心，是指人的整个意识系统，包括潜意识、思维、观念、信念等，就是要心地善良，一切从善良的愿望出发。德性，是指人的性格方面，就是要胸襟开阔，豁达大度，笑面一切，喜乐开怀。德行，是指行为、行动，就是要多做好事，行善如流。在心、性、行三者之中，最重要的是心的修道。心是一个人的主宰，人的一切行为，都是由思想意识支配的。因此，心的修道处于主导地位，而德性与德行都是德心的外在表现。修德，具体可概括为八个方面的内容，从心、性、行上来修。 一要立业忘我。要立大业，立志为人类造福，立志为维持生态平衡出力。忘我，就是不自私，无我无欲。 二要公道正派。要天下为公，主持正义，一身正气。 三要平等待人。要有公平之心，处处体现平等的原则，为人处世不能势力眼。 四要慈悲为怀。对人要慈善，要尊老爱幼，特别要注意尊敬老人，还要助人为乐。 五要敬爱之心。要尊敬别人，敬重别人，特别要孝敬父母长辈。 六要朴实真诚。要朴实本份，处处体现出诚意，处处讲究真实。 七要不断修持。要不断修正缺点、毛病乃至错误，要坚持好的、正确的东西。 八要追求光明。要胸襟开阔，光明磊落，处处注重光明二字。 修德，是一个长期的过程，应时时事事地去修。 德的养成 老子说：“善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不绝。”（五十四）善于建立德的不可拔，善于抱持道的不松脱，子孙尊道祭祀就不会断绝。善于建立德的不可拔。德怎样才能不可拔呢？这就是要重德守德积德，德积累多了就成为大德，就会不可拔。 重德。必须以德为本，处处事事讲究德，以德作为为人处世的准绳，有德的事情多做，无德的事情不做。 守德。缺德的事情坚决不去干，这样就不会损害自己的德，不败坏自己的德。 积德。必须一心向善，处处行善，力所能及地多做好事，这样德就会不断地积累，不断地增加，最终成为大德。 悟 道 修 道 悟道 道，常人看不见，必须用心灵去领悟，必须靠自身的道去感应。这就得有悟性，悟性的提高，要靠时时事事地悟。 三类人。老子说：“上士闻道，堇能行之。中士闻道，若存若亡。下士闻道，大笑之。弗笑，不足以为道。”（四十）上士听了道，勤奋地实行。中士听了道，半信半疑。下士听了道，哈哈大笑。不被嘲笑，就不够格称为道。老子按人对道的态度，把人分为上、中、下三类，说明信道的是少数人，而大多数人是不信的。为什么会这样呢？因为道常人既看不见又感受不到，不信也是正常的。不信的人自然会嘲笑，不被嘲笑就不够格称为道。道是光明的、是前进的、是平坦的，但常人看好像是暗昧的、后退的、崎岖的。道决定德，有道之人的德是高尚的、洁白的、广大的、刚健的、诚信的，但在常人眼里却好像是低谷、污黑、不足、疲弱和背弃。这就是大多数人不信道的原因。 修道人少。“吾言甚易知也，甚易行也；而人莫之能知也，而莫之能行也。言有君，事有宗。夫唯无知也，是以不我知。知者希，则我贵矣。”（七十二）我的话很容易理解，很容易实行，而没有人能理解，也没有人能实行。我说的话有来源，我做的事有根据。因为人们没有理解这个道理，所以不理解我。理解我的人非常少，效法我的人就更珍贵了。这是因为人们远离了大自然，其纯朴善良本性已深藏起来，因此很难感受到道的存在和伟大作用，因此人们才不理解老子所说的话，不理解老子所做的事情。老子说的话有来源，我做的事有根据，其来源是道，根据也是道。 通天大道。“天地之间，其猷橐籥与？”（五）天与地之间，就像袋囊和送风管一样。这是一条通道。这条通道在哪里呢？就在生活在天地之间的物体上。这条通道是什么样的呢？空虚无穷尽，越动风就越多出。这条通道上哪去找呢？见闻多了就会天数穷尽，不如保持内心虚静。天地之间存在的这条通道，是一条虚无的通道。这条通道，也只有通过修道方能找到。 修道理论 修道理论，是修道的先声，是修道的前导，是修道的指南。 修道是一件极其复杂的事情，涉及到许许多多的理论问题。修道理论，是一个非常庞大的理论体系，包括道、德和修道。 人人可修道。天下万物皆有道，道是母，万物是子。天下万物是道演化的结果，人也是道化生之果。人人都有道，这是人的生命之根。有了这个根基，人人都可以修道。 修道过程。老子说：“有无之相生也，难易之相成也，长短之相形也，高下之相盈也，音声之相和也，先后之相随也。”（二）有与无互相转化。是说在修道的过程中，人对道的感觉，是从无到有的，是从无转化为有的。难与易相互形成。是说修道开始时是比较容易的，越往后就越难，难是由易形成的。长与短互相显现。是说修道在较短时间内就会显效，但离成功仍然非常遥远，长是由开始时的短而显现出来的。高与下相互充实。是说修道之初比较容易逾越，修到一定程度后就会觉得高不可攀，高是由下充实起来的。音与声互相和谐。是说修到了一定程度后，由于道的作用，个人与众人是完全和谐的。先与后互相连接。是说修道是一个连续不断的过程，先连接着后。这是修道的永恒法则。 修道境界。“知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，恒德不离，复归婴儿。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，恒德乃足，复归于朴。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，恒德不貣，复归于无极。”（二十八）深知刚强，却安守柔弱，道就像天下的溪流一样流入人体。道就像天下的溪流一样流入人体，基本的德就不会离去，就会回复到婴儿纯真状态。深知荣耀，却安守卑辱，甘做天下的低谷。甘做天下的低谷，基本的德就会充足，就会回复到质朴。深知洁白，却安守污黑，成为天下的典范。成为天下的典范，基本的德就不会流失，就会回复到无穷无尽的道。一是纯真。知其雄守其雌，雌柔弱安静，这样道就会像涓涓溪流一样流入人体，基本的德就不会离去，道就会在人体内积聚并使人体变化，时深日久，就会回复到婴儿无知无欲的纯真状态。此时修道者能较好入静，能较好地控制自己的意念，人变得像婴儿一样纯真。二是质朴。知其荣守其辱，甘居天下的低谷。基本的德就会不断积累而逐渐充足，德充足了道就会增长，人在道的作用下变得非常质朴。此时修道者入静非常深，定力也很强，平时表现得非常质朴。三是无极。这是人与道相合，是修道的最高境界。这时实体可转化为虚态，身体虚化而达到无身。此时修道者会表现出常人无法想象的本事，从而达到无不为。 修道现象。老子说：“知人者智也，自知者明也。胜人者有力也，自胜者强也。知足者富也，强行者有志也。不失其所者久也，死不忘者寿也。”（三十三）知道别人是智慧，知道自己是高明。战胜别人是有力，战胜自己是坚强。知道满足是富有，勉力勤行是有志。不丧失根基的人是长久，死而不忘“道”的人是长寿。一是知道别人是智慧。这里指的是通心术，即别人想什么都一清二楚，这是有智慧。二是知道自己是高明。知道自己的过去、现在和将来，这才是高明。三是战胜别人是有力。战胜别人，是指控制别人的思维和行动，这是有力。四是战胜自己是坚强。有本事不显露，耐得住寂寞，隐身于民众之中，这才是真正的坚强。五是知道满足是富有。在物欲享乐上知道满足，这样就会舍弃不必要的东西，舍掉就会得到，这样就会非常富有。六是勉力勤行是有志。追求大道，就要勉力勤行，奋力精进，这是有志。七是不丧失自己的根基的人是长久。人的根基是道，始终重德守道就会不丧失自己的根基，这样就会长久。八是死而不忘道的人是长寿。能做到死而不忘道，必须得大道，这样就会身死而不忘道，寿与道同。 不同层次。“太上，下知有之。其次，亲誉之。其次，畏之。其下，侮之。信不足，案有不信。猷呵，其贵言也。成功遂事，而百姓谓我自然。”（十七）最大的圣人，百姓只知道他的存在。次一等修道的人，百姓赞誉他。再次一等修道的人，百姓害怕他。最次的修道的人，百姓侮辱他。信用不足，于是百姓不信任他。深思熟虑呵，最大的圣人珍视自己的言语。功业完成了，百姓不知是最大的圣人所为而说我们顺其自然。圣人从不显露不炫耀，默默地为百姓做好事，百姓只知道有这样的人存在。次一等的有“道”之人，为百姓做了一些好事，百姓亲近他赞誉他。第三种修道者，百姓都害怕他。为什么呢？这种人太轻浮，经常炫耀自己，又没有定力，有点本事不知何时该用何时不该用，弄得人们不敢得罪他，心里都害怕他。最差的修道者，百姓都侮辱他。这是什么样的人呢？这种人也修道，但修得很差，没什么本事，办不了什么事情，失去了信用，于是百姓都不信任他，从心眼里蔑视他，说出来的话自然肯定比较难听。修道者之所以有四种类型，是因为修道所达到的层次不同。圣人懂得道及其规律，知道怎样做才合道，而另外三种人还没有修到火候，把握不住自己，所以表现出不同的层次。圣人表现为深思熟虑，话很少，很珍视自己的言语。为什么呢？是看透了世事，视名利淡如水，因此不想说也不愿说自己，而是默默无闻地为百姓办事。功业成就了，而百姓觉得是我们自己顺其自然的结果。 修道要求 修道，是一项非常复杂的事情，有许多规矩要讲，有许多问题应该注意。归纳起来，主要有“八要”与“八戒”。 修道“八要”。修道，是一个从人体返回道的过程。因此，修道必须按照道的要求去做，如此才能实现返本归根，才能最终实现与道相合。 一要重德。“同于德者，道亦德之。同于失者，道亦失之。”（二十四）符合德的规范的人，也就得到道了。违背德的规范的人，也就失去道了。万物都有道，要牢牢地守住道，终身没有危险。这里重要的是守住道，要守住道必须先守住德。这是道的规律所决定的，是无法变更的法则。作为修道者，必须按德的规范办事，重德、守德、积德，使自己的德不断增长，这样修道才能得道。德是修道的决定因素，也是修道的绝窍。 二要悟道。“上士闻道，堇能行之。”（四十）上士听了“道”，勤奋地实行。首先必须信道，相信道的伟大作用，这不仅是嘴上说信就行了，而必须用心去悟，这样悟性才能提高，也才能修好道。 三要吃苦。要修道就得无欲无我，就得能吃苦。“故圣人之言云，曰：受邦之訽，是谓社稷之主；受邦之不祥，是谓天下之王。”（八十）所以圣人说：承当天下耻辱的，才叫作天下之主；承当天下祸难的，才叫作天下之王。圣人说能够承当天下耻辱的，也就是能够吃尽苦头的，才能获得大道；能够承当天下祸难的，也就是能够遭受大罪的，才能得大道。这是为什么呢？因为人要超凡入圣，就要摆脱世俗的一切，必须经过诸多磨难，能吃常人吃不了的苦，能遭常人遭不了的罪，这样才能返回本原与道齐同。 四要惜力。治人事天莫若啬，夫唯啬，是以早服，早服是谓重积德。（五十九）治理人体侍奉天道，没有比珍惜精力更重要的，因为珍惜精力能先于别人得道，得道在先叫作重积德。精力是人的精、气、神等的综合的表现，养生就必须珍惜精力。只有保持精力旺盛，在这样的基础上才能修好道。 五要节俭。“我恒有三葆，持而宝之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”（六十九）节俭，珍惜劳动人民的成果，懂得一粥一饭来之不易，生活节俭，不能浪费。因此德就会积累起来，道就会扩增。 六要放松。“五色使人目盲，五音使人之耳聋，五味使人之口爽，驰骋田猎使人心发狂，难得之货使人之行方。”（十二）五彩缤纷令人眼花缭乱，五音纷乱弄得人耳朵失灵，五味杂乱使人口味败坏，纵马狩猎让人心神激荡，难得的财物诱人行为不轨。“乐与饵，过格止。”（三十五）音乐和食物，都不能过格。修道，全身放松是一条基本原则。因此，应注意：一是不可紧张。不能受到太强烈的刺激，不能长期处于紧张兴奋的状态，否则修道时难以放松，难以入静。二是不可食之太饱，食之太饱精神松不下来，人也难以静下来。 七要入静。“为学者日益，闻道者日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为。”（四十八）从事学习的人知识一天天增多，修道的人的欲望一天天减少。减少又减少，以至到无为境界，无为就会无不是他所为。入静，是修道的基本原则，因为道性静，只有静才合道。见闻多了就会天数穷尽。入静，主要是心静。心静下来后，人体内潜藏着的道就会由静态变为动态，沿着固有的道路行走，人体就会随着道行而变化。 八是自然。“万物负阴而抱阳，中气以为和。”（四十二）万物都是由阴阳组成的，元气使之为和。修道应平静自然，心平方能气和。道法自然，就是要顺其自然。因此，要注意：一不要极端，极端会走向反面。二不要过分，过分就会出偏差。三不执着，太执着影响入静。 修道“八戒”。修道，是使自己符合道的要求的实践活动。因此，与道不合的必须戒除。 一戒多话。“猷呵，其贵言也。”（十七）深思熟虑呵，最大的圣人珍视自己的言语。言多必失，失言就会得罪人，这样容易受到不良信息的干扰而影响修道。 二戒炫耀。“自炊者不立，自视者不章，自见者不明，自伐者无功，自矜者不长。”（二十二）自吹的人不会有成就，自以为是的人不会显扬，自我显示的人不会自明，自我夸耀的人不会成功，自以为贤能的人不会长进。炫耀是无知的表现，自己如何用不着自己说，会自有公论。为人处世应有内涵，应韬光养晦，不可锋芒毕露，不可觉得自己了不得了，知道一星半点就到处显摆，到处张狂。炫耀是自满的表现，自满就缺乏动力，就不会有长进，也不可能修好道。 三戒结怨。“和大怨，必有余怨，焉可以为善？”（八十一）和解大的怨恨，必会残留怨恨，这怎么能算善呢？因此，不要与人结下怨恨，特别是切忌结下大的怨恨，因为大怨恨和解了也很难去根，使自己很难达到至善。 四戒激怒。“非以无争与，故天下莫能与争。”（六十六）不正是因为他无争吗，所以天下没有谁与他争。怒，往往是相争造成的。因此，不要动不动就发怒，就发火，这样于事无补，也伤了自己的身体，在修道时也难以入静。 五戒轻躁。“轻则失本，躁则失君。”（二十六）轻浮就失去了根本，躁动就失去了主宰。轻和躁属于动的范围，轻浮就失去了稳重，躁动就失去了安静，失去了稳重和安静就失去了根基。要把物欲享乐看开看淡，要心宽，宽到能跑得下万乘，这还怎能使自身轻浮躁动而失去根基呢？ 六戒逞强。“果而勿骄，果而勿矜，果而勿伐，果而勿得已居，是谓果而不强。物壮而老，是谓之不道，不道早已。”（三十）胜了不要骄傲，胜了不要自大，胜了不要夸耀，因为胜利是不得已，这样叫作取胜不逞强。事物壮盛就会衰老，称作不合道，不合道就会早败亡。逞强是勇气作用的结果。勇气属阳，逞强争胜阳就会外泄，与体内的阴失衡，就会影响健康与安宁，也影响修道。 七戒贪欲。“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫憯于欲得。”（四十六）罪恶没有比纵欲更大的，祸害没有比不知足更大的，灾难没有比贪心更大的。罪恶、祸害、灾难，产生于贪欲，产生于不知足。贪欲实质是自私，自私不合“道”理。人生苦短，只是历史长河中的一瞬，不抓紧修道就会失去机会，失去生命。修道者应知足，只有知足心才能静下来，才能修好道。 八戒不诚。“上士闻道，堇能行之。”（四十）上士听了道，勤奋地实行。修道必须相信道，必须心诚，心不诚就缺乏足够的意念力，就不可能与“道”建立起联系，更不可能与“道”同步运行乃至产生谐振。 修道方法 修道方法，是修道的具体操作方法。修道方法成千上万，不可胜数。老子在五千言中讲述了九种修道方法，可称为“老子修道九法”。 第一法：强壮功 “是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，恒使民无知无欲也。（三）”因此圣人办法是，使他们心里空虚，充实肚腹，减弱神志，强壮筋骨，经常没有意识和欲望。 练法：或坐或卧，舌抵上颚，意念用头顶（百会穴）吸气，气过舌尖下行至心脏，想心脏成虚态。然后，想气行至下丹田，再想肚腹充实。然后，想减弱神志，强壮筋骨。之后，意守下丹田。收功：意守下丹田的同时想收功。此功法是静功，属于空无类气功功法。具有两个特征：一是调整心脏，可强化心脏功能，对治疗心脏系统疾病效果明显。二是强壮筋骨，具有强壮筋骨之作用，对治疗筋骨方面疾病有明显效果。 第二法：皮囊功 “天地之间，其犹橐龠乎？虚而不 屈，动而俞出。多闻数穷，不若守于中。”（五）天与地之间，不正像冶炼时鼓风用的袋囊和送风管一样吗？空虚无穷尽，越动风越多出。见闻多了天数就会穷尽，不如保持内心虚静。 练法：或坐或卧，舌抵上颚，想身体上接天下接地，下丹田为袋囊，下丹田至两脚心为送风管；然后，用下丹田呼吸，鼓起时想下丹田空虚无穷大，缩回时想从两脚心出气；然后，静下来，保持内心虚静。之后，意守心脏。收功：意守心脏的同时想收功。 第三法：溪水功 “知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，恒德不离。恒德不离，复归于婴儿。”（二十八）深知刚强，却安守柔弱，甘做天下的溪流。甘做天下的溪流，基本的德就不会离去。基本的德不离去，就会回复到婴儿纯真状态。 练法：或坐或卧，舌抵上颚，意念打开头顶百会穴，用百会穴吸入水，水像溪流一样过舌尖沿中脉流入至下丹田。之后，意守下丹田。收功：想下丹田的同时想收功。 第四法：天地通功 “知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，恒德乃足。恒德乃足，复归于朴。”（二十八）深知荣耀，却安守卑辱，甘处天下的低谷。甘处天下的低谷，基本的德才可以充足。基本的德充足，就会回复到质朴。 练法：或坐或卧，舌抵上颚，意念打开头顶百会穴，用百会穴吸气，气过舌尖沿中脉下行至下丹田；然后，想下丹田的气沿两腿下行至双脚；之后，意守双脚。收功：想下丹田的同时想收功。 第五法：黑光功 “知其白，守其黑，为天下式。为天下式，恒德不貣。恒德不貣，复归于无极。”（二十八）深知洁白，却安守污黑，甘做天下的典范。甘做天下的典范，基本的德就不会流失。基本的德不流失，就会回复到无穷无尽的道。 练法：或坐或卧，舌抵上颚，意念打开头顶百会穴，用百会穴吸黑光，黑光过舌尖沿中脉下行至下丹田；然后，想下丹田的黑光照遍全身；之后，意守下丹田。收功：想下丹田的同时想收功。 第六法：益智功 “物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或陪或堕。”（二十九）万物有的前行有的后随，有的气缓有的气急，有的增强有的破碎，有的增益有的毁坏。 练法：或坐或卧，舌抵上颚，，调整呼吸状态，使出气一次缓慢一次急促；然后，想增强下丹田，所有骨头破碎并气化；然后，想增益智慧，毁掉愚昧。之后，意守下丹田。收功：想下丹田的同时想收功。 第七法：天运功 “将欲拾之，必古张之。将欲弱之，必古强之。将欲去之，必古与之。将欲夺之，必古予之。”（三十六）要想收缩它，必须故意扩张它。要想削弱它，必须故意增强它。要想除去它，必须故意交好它。要想夺取它，必须故意给予它。 练法：或坐或卧，舌抵上颚，意念打开头顶百会穴，用百会穴吸入气，气过舌尖沿中脉下行至下丹田；然后，想下丹田作收缩与扩展的运动；然后，想心脏增强，意守身体反应大的地方，然后静下来。收功：想下丹田的同时想收功。 第八法：镇静功 “侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将阗之以无名之朴。阗之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天地将自正。”（三十七）人心如能保守住道，万物就自然变化。变化产生萌动，我用无形的道来镇定它，它就不再萌动。它不萌动就静，天地就会自然正常。 练法：或坐或卧，舌抵上颚，意念打开头顶? 己是高明。知道自己的过去、现在和将来，这才是高明。三是战胜别人是有力。战胜别人，是指控制别人的思维和行动，这是有力。四是战胜自己是坚强。有本事不显露，耐得住寂寞，隐身于民众之中，这才是真正的坚强。五是知道满足是富有。在物欲享乐上知道满足，这样就会舍弃不必要的东西，舍掉就会得到，这样就会非常富有。六是勉力勤行是有志。追求大道，就要勉力勤行，奋力精进，这是有志。七是不丧失自己的根基的人是长久。人的根基是道，始终重德守道就会不丧失自己的根基，这样就会长久。八是死而不忘道的人是长寿。能做到死而不忘道，必须得大道，这样就会身死而不忘道，寿与道同。 不同层次。“太上，下知有之。其次，亲誉之。其次，畏之。其下，侮之。信不足，案有不信。猷呵，其贵言也。成功遂事，而百姓谓我自然。”（十七）最大的圣人，百姓只知道他的存在。次一等修道的人，百姓赞誉他。再次一等修道的人，百姓害怕他。最次的修道的人，百姓侮辱他。信用不足，于是百姓不信任他。深思熟虑呵，最大的圣人珍视自己的言语。功业完成了，百姓不知是最大的圣人所为而说我们顺其自然。圣人从不显露不炫耀，默默地为百姓做好事，百姓只知道有这样的人存在。次一等的有“道”之人，为百姓做了一些好事，百姓亲近他赞誉他。第三种修道者，百姓都害怕他。为什么呢？这种人太轻浮，经常炫耀自己，又没有定力，有点本事不知何时该用何时不该用，弄得人们不敢得罪他，心里都害怕他。最差的修道者，百姓都侮辱他。这是什么样的人呢？这种人也修道，但修得很差，没什么本事，办不了什么事情，失去了信用，于是百姓都不信任他，从心眼里蔑视他，说出来的话自然肯定比较难听。修道者之所以有四种类型，是因为修道所达到的层次不同。圣人懂得道及其规律，知道怎样做才合道，而另外三种人还没有修到火候，把握不住自己，所以表现出不同的层次。圣人表现为深思熟虑，话很少，很珍视自己的言语。为什么呢？是看透了世事，视名利淡如水，因此不想说也不愿说自己，而是默默无闻地为百姓办事。功业成就了，而百姓觉得是我们自己顺其自然的结果. 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