论《庄子》天人观中的生态理念
http://www.newdu.com 2024/11/26 08:11:21 中国学术论坛 佚名 参加讨论
 庄子，是继老子之后最为杰出的道家思想家。在继承《老子》道论的基础上，庄子进一步丰富了道的内涵，并将道家天人合一、万物共和的思想发展到了一个新的高度，其中饱含着相当丰富的生态与环保理念。这里，通过对庄子天人观的探讨，去寻觅庄子极富人性的真挚的关爱万物生命的情怀。 首先，庄子指出了人类性命的本质，并将性命的修持与道德紧密相联，认为道德的最高境界——玄德，这是与天地万物的齐同。他说：太古的时候，只有无，没有有，没有名称。由无而有，出现了最初的一。虽然有了一，却没有形态。万物由无形的一而生，这便是德。万物在无形时候，都具备应有的理，但是浑然一体，这便是命。天命的流行而产生了物，物各有了生理，这便是形。形体保守着精神，各有自己的法度准则，这就叫做性。人们加强性的修养，可回复到德的境界。德的修养达到极致完美，可与太古之境和同。这种和同便虚寂，虚寂便广大，混合一切鸣叫和言语，一切呜叫和言语混合，也便与天地相混合了。这种混合浑然无间，似乎愚味，好象昏聩，无智无心，这便是玄德，是与自然最通顺的合一。(据《庄子·天地》文意译) 在《庄子·知北游》中记载着孔子向老子问道的故事，形象地说明了道的渊博无穷和生长万物的伟业。孔子说：今天安闲，特来请问什么是最真的道。老子回答：你应当斋戒，疏理你的内心，洗涤你的精神，放弃你的成见。道，深奥而难以言述啊!只能给你说个大概。光明生于幽暗，品类从无形中产生，精神从道产生，形体从精气产生，万物以不同的形体出现。所以，凡是具备九窍的都是胎生，凡是具备八窍的都是卵生。而道的到来，没有踪迹；它的离去，也没有边际。没有门户房室的拘限，能畅达四方，通于万物。如顺应此道，便四肢强壮，思虑通达，耳目聪明，心地虚静，用而不劳，因应事物，可圆可方。天没有它便不会高，地没有它便不会广，日月没有它便不能运行，万物没有它便不能昌盛，这不就是道么!况且，博通经典的人，不一定了解真理；能言善辩的人，不一定有智能，故圣人并不追求博辩。象这种增添了也看不出增添，减少了也看不出减少的东西，是圣人所宝贵的。它的广博象大海那样，它的高大无终无始，能使万物各自运动，自取其需，这是君子之道，是道在外的表现啊!万物都对它有资取，它却永不匮乏，这便是道吧! 同在《知北游》中，还有另一则故事。当东郭子问：所谓道，究竟在那里?庄子说：无处不存在。东郭子说：请指出具体的地方，庄子说：在蝼蛄和蚂蚁之中。东郭子说：为什么处在这么低下的地方?庄子说：在禾弟和稗等杂草丛生的地方。东郭子说，怎么更加低下了?庄子说：在瓦和砖里面。东郭子说：为什么越来越低下了?庄子接着回答说：在屎尿之中。至此，东郭子再也无话可问了。庄子进而开导东郭子说：先生提出的问题，本来就没有接触实质。希望你不要着眼于某一事物，其实万物皆不能离开道。我们何不一起游处在一个什么都没有的地方，持同合万物的理念，把宇宙当成一个整体来谈论，这样就不会有所穷尽了。明白万物并无主宰，都是自己创造自己，就能和万物冥合为一而没有分别。多么淡泊而宁静，寂寞而清虚，调和而安闲，翱翔在虚无廖廓的境地，这就是大智能的境界，故可以放任无穷，逍遥天地之间。 类似的故事在《庄子》一书中还有许多，正是通过这些恢诡谲奇、汪洋恣肆的文笔，庄子站在宇宙观的高度，从总体上揭示了天、地、万物与人类的统一性、相互依存性 。但他并不否认人与物、物与物之间的具体关系中存在着矛盾与对立。他认为一切事物都有对立的一方，相因而成，相并而生，这是一切事物的本性，但应提高到“道”的总体上去把握。他说：大道正是统一是非彼此的枢纽，掌握了这一关键，便可应付无穷的变化。可见，万物彼此之间并不是一种绝对分离的关系，这是道的核心。从这个核心展开，各种事物形成了一串串联系着的链条，环环相扣，不可穷尽。正是建立在这种辩证观念之上，庄子总结出“天地与我并生，而万物与我为一”的至理。这是庄子关于天人关系的要害，其它的思想多是依此点而推衍。 依据庄子在《齐物论》中的看法，能区别什么是天然，什么是人为，是人类知识的极限。但这种认识仍有相当的缺陷，怎么知道所谓的天不也是属于人?所谓的人不也是属于天?即无法确定人和自然的关系究竟如何。也就是说，我们认为属于天然的，也许早有人为成分的杂入；我们认为属于人为的，也许其中也有天然的因素。实际上，人与自然本来为浑然的一体，难以截然分开。因此，只有具备“真知”的“真人”，才能使自己的认识合于大道，克服一般人常有的“嗜欲深”而“天机浅”的局限，既不以自己的心智去损害大道，亦不以自己的作为去干预天然，一切都顺应自然，真正做到喜怒与四时相通，万事依万物自适，人同一切事物和谐而不追求极端。当他抱一守真时，是“与天为徒”；当他随俗而行时，是“与人为徒”。但无论是与天或是与人为徒，均未脱离大道，因为天理中自涵摄着人事，人事中自寓有天理。天与人互不相胜而相合一，这就是真人。概而言之，庄子认为，天与人的这种关系是不以人的意愿为转换的，不管你是否赞成合一，人与天都是合一的。 这种思想贯穿在《庄子》各篇之中，例如《秋水》载河伯问曰：什么叫做天?什么叫做人?北海若回答说：牛马生来四只脚，就叫做天然。络马首，穿牛鼻，就叫做人为。所以说，不要用人事去毁坏天然，不要有心造作去损害性命，不要因追求利益去殉世俗之名。谨守这三点而不违背，就可回复到天真的本性。显然，庄子是坚决反对因人而毁灭天然，因境遇而泯灭天性，因贪求而丧失本真，只有谨守这些纯朴的东西，才能返本归真。 对自然界要善意对待，这是因为在根本上“人与天一也”。既然如此，就必须保护生态环境。《庄子》一书中有内容非常丰富的生态观。如《马蹄》说：在风俗质朴的年代里，百姓的行为安祥稳重，视察专注，别无外求，所以山上还没有小路，河里也没有船只和桥，万物浑茫，众生繁衍，各不相犯。人没有害禽兽的心，禽兽亦不伤人，所以禽兽可以让人牵着游玩，雀鸟的窝巢可以任人攀着观看，这就是盛德的时代。人类和禽兽同住在一起，和万物同聚在一处，哪里有什么君子和小人的分别呢?这些生动的描述、完全是一幅动物成群、植物茂密的自然图画。人类生活其间，也完全是处于逍遥自在、任意无为的状态。那时候阴阳二气调和平静，鬼神不扰乱人类，四时的运作合于节度，万物不受伤害，生物不死于非命，人虽智能，即不妄用，这就是最和谐的状态。 庄子的这种观念，是同他的社会理想联系着的。因此，庄子把社会的进步，看成是人类德性下衰的过程。从原始自然状态的“至一”之世，历经燧人、伏羲、神农、黄帝之世，道德已日益衰落。等到尧舜治理天下之时，因政治、教化与文明的兴起，反而造成民风惑乱，人的自然本性便丧失了。其结果必须是“世丧道矣，道丧世矣，世与道交相丧也”，自然与社会完全相互离异了。显然，庄子是站在人类文明发展的对立面，冷静地观察着人的本身，正受到自己精神和物质的创造物的强制，一步步丧失其质朴与纯真的历史事实。同时，在揭露的批判这种人性异化时，提出了克服异化和返朴归真的途径。这种回归自然的途径，总起来说，仍然是以“无为”、“功成弗居”等形式，与道沟通，以超越外物对于人本身的压抑和统治，从而达到克服人性的异化，使纯真的人性得以复归，人类与自然的关系重新恢复和谐。 此外，庄子还提出了“万物皆种”的重要思想，认为“物固有所然，物固有所可，无物不然，无物不可。”这里的“然”与“可”在于说明任何事物都有特定的自我规定性，或称物自性，它之所以是这样的而不是那样的，便是由这种规定性所使然，这种自然的类别性，可以称之为“天倪”。庄子曰：“万物皆种也，以不同形相禅，始卒若环，莫得其伦，是谓天均。天均者，天倪也。”(见《庄子·寓言》)也就是说，万物都来自特定的物种，但在不同物质的物种之间也存在着联系和转换，如同圆环一样，分不出始终和次序。这种自然的联系性，可以叫做“天均”。林疑独注：“种者，物生之始，万形万变，其化无穷，相代始终，如环无端，莫得其伦理，是之谓天均，人力莫与焉。天均言其平，天倪言其始，皆自然之谕。”(见《南华真经义海纂微》卷九一)在此，庄子将自然的类别性和联系性有机的合在一起，具有较高的科学价值。 在《徐无鬼》中，则从人的认识过程概括了自然生态的统一性。它说：“人之于知也少，虽少，恃其所不知，而后知天之所谓也。”由不知而达到知，由知之少而知之渐多，于是“知大一(天)，知大阴(地)，知大目(物种)，知大均(联系与平衡)，知大方(生存方式)，知大信(规律性)，知大定(稳定性)，知至矣。”万物都承受自然，只有顺遂自然，才能体合大道。因此可以说：“天地之养也一，登高不可以为长，居下不可以为短。”大自然对万物与生态的养育是统一的，大公无私的，而不是有所偏失的。 将庄子学说的脉络梳理一下，大概可以这样概括：大道是宇宙的本原，也是观察天地万物的出发点；站在大道的角度观察人世，天地同一，万物一齐，物我无分，无此无彼；天地万物虽然形态各异，人间诸事虽然各有其理，但说到根本上，则各顺其情，各尽其性，各自自然，各自皆安，这就是差别之中的同一，相异之中的不异，体悟到差别之中的同一，相异之中的不异，也就体悟到了大道，也就融入了大道。换句话说，庄子所谓的大道，在天地万物生成之后浸透在了天地万物之中，这就是天地万物各自的自然本性。天地万物自然而然地顺着自己的自然本性运动变化，这就是遵循大道。人自然而然地顺着自己的自然性而生活，这就是遵循大道。用一句简单的话来表述，融入大道，就是融入自然；合乎大同，就是合乎自然。物归自然，齐同万物，这是庄子整个学说的归结点。 (责任编辑：admin) |
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