孟子：想“不动心”先“养勇”
http://www.newdu.com 2024/10/06 08:10:36 解放网 傅佩荣 参加讨论
文/傅佩荣 儒家谈人生，首重修养。在这方面，孟子的体验可谓深刻。他描述自己如何做到“不动心”，并且培养了“浩然之气”，还指点了人心修养的具体步骤。这些体悟与见解，对今人而言，仍不失启思。 孔子之后一百多年，到了战国时代中期，出现了孟子。儒家思想以“孔孟之道”为代表，因此孟子学说值得我们认真探讨。 司马迁在《史记·孟子荀卿列传》指出两点：一、孟子受业“子思之门人”；二、他在学习孔子学说方面，达到“道既通”的境界。东汉的赵岐注解《孟子》一书，认为此书无所不包，涵盖天地万物、仁义道德、性命祸福等，所以他直接以“亚圣”称呼孟子。司马迁以孔子为“至圣”，赵岐以孟子为“亚圣”，儒家传统由此确立。 了解孟子的地位固然重要，但更重要的是明白孟子究竟有何思想。我们来看看孟子是如何“养心”的。  孟子像（资料图 图源网络） 想“不动心”先“养勇” 公孙丑是孟子的学生，他曾请教说：“先生如果担任齐国的卿相，可以实行自己的主张，那么即使由此而建立了霸业或王业，也是不足为奇的。如此一来，会不会动心呢？”（《孟子·公孙丑上》） 孟子是如何回答的呢？他说：“不，我四十岁就不动心了。” 什么是“不动心”？所谓“不动心”是说：不论处在何种情况，是得君行道、兼善天下，或是怀才不遇、有志难伸，自己的心情都不受影响。何以能够如此？因为心中对于人生之“应该如何”有了定见，只要肯定自己走在道义的路上，就不会在乎世俗的成败与得失。孟子说：“君子有终身之忧，无一朝之患。”（《孟子·离娄下》）所忧的是没有成为像舜一样的圣人，而毫不担心一时的困扰。 这种“不动心”，必须沉得住气，所以，孟子接着谈到如何“养勇”。 他描述了三种勇敢：一是“外发”，以外在的过人气势来彰显勇敢；二是“内求”，借着坚定内心必胜的意念而无所畏惧；三是“上诉”于人人心中共有的义理，务求放诸四海而皆准。这第三种正是孟子间接引述孔子所谓的“大勇”：“反省自己觉得理屈，即使面对平凡小民，我怎能不害怕呢？反省自己觉得理直，即使面对千人万人，我也向前走去。”当我们朗诵“虽千万人吾往矣”时，不可忘记这整段话所说的两种“反省”。 只要明白道义何在，又能时时反省，见善则迁，有过则改，久之，自然坦荡荡而不动心了。 “浩然之气”由心着手  浩然之气（资料图 图源网络） 当学生请教孟子有何过人之处时，得到的答案是：“我知言，我善养吾浩然之气。”（《孟子·公孙丑上》） 所谓“知言”，是指听得懂别人的话，并且知道别人说话时的心理状态，以及别人的话将会产生何种后果。这种本事，绝非泛泛，它使我们想起孔子在《论语·尧曰》的话：“不知言，无以知人也。”儒家对人间的关怀与认识，亦由此可见。 至于何谓“浩然之气”，孟子先说：“难言也。”因为它牵涉到个人的生命体验，仅靠口说笔述，实在讲不清楚。孟子勉强为之。他说：“那种气，最盛大也最刚强，用‘直’来培养而不加妨碍，就会充满在天地之间。那种气，要用‘义’与‘道’来配合；没有这些，它就会萎缩。它是不断集结义行而产生的，不是偶然的义行就能装扮成的。如果行为让内心不满意，它就要萎缩了。” 那么，“气”是什么？孟子认为，人有身体与心智。身体的内容是“气”，而心智打定的主意是“志”；志是气的统帅。因此，培养浩然之气的关键在于“志”，在于打定主意要对“气”做什么，亦即要用“直”来培养，并且用“义”与“道”来配合。 用今天的话来说，“直”就是真诚，做人处事没有复杂的念头，保持单纯而正向的动机，不欺暗室，也不自欺欺人，可以公其心于天下。长期如此，则言行表现自然充满力量，足以感动别人。 再看“义”，则是指在具体情况下既适当又正当的作为。它需要对相关的人与事，有清楚的认识与正确的判断；它也需要经验与智慧，以及勇敢的抉择。 然后，所谓“道”，是指人类社会共同的规范，通常体现在礼与法之中。 三者合而观之，可知儒家在“择善”方面的考虑。善是人与人之间适当关系之实现。判断某种言行是否合乎善，所要考虑的是：内心感受要真诚（这是“直”的要求）、对方期许要沟通（否则谈不上“义”）、社会规范要遵守（如此可以合乎“道”）。换言之，孟子所培养的浩然之气，是指坚持行善而言。只有出自真诚去行善，才会让一个人的生命保持完整，用“大体”（心）来引导“小体”（身），所谓“养其小者为小人，养其大者为大人”（《孟子·告子上》）。长期走在成为大人的路上，浩然之气也逐渐在扩张中。 (责任编辑：admin) |
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